Ein chassidischer Gedanke, Chanukka auch nach Chanukka weiter zu feiern, lautet:
Chanukka ist nicht nur ein Datum, sondern ein Zustand.
Die Chassidus erklärt, dass das Licht von Chanukka nicht mit dem achten Tag endet.
Im Gegenteil:
Gerade danach beginnt die eigentliche Aufgabe.
Der Baal Schem Tov z“l lehrte
dass spirituelles Licht dazu da ist, in den Alltag hinabgezogen zu werden.
Während Chanukka selbst das Licht „von oben“ kommt (HaSchem schenkt uns Erleuchtung), liegt die Arbeit nach Chanukka darin, dieses Licht in das Gewöhnliche, Dunkle und Alltägliche zu tragen.
Der Sfas Emes z“l sagt sinngemäß:
Chanukka offenbart das innere Licht der Seele. Dieses Licht bleibt
– auch wenn die Kerzen erloschen sind.
Und der Lubawitscher Rebbe z“l betont:
Chanukka zeigt, dass ein kleines Licht viel Dunkel vertreiben kann.
Nach Chanukka ist unsere Aufgabe, selbst zur „Kerze“ zu werden:
Ein bisschen mehr Tora,
ein bisschen mehr Herzenswärme,
ein bisschen mehr Mut, jüdisch zu leben
– auch ohne Feiertagsstimmung.
Chassidische *Zusammenfassung:
Während Chanukka zünden wir Kerzen.
Nach Chanukka werden wir selbst die Kerzen.
In unserer Paraschas HaSchavua, nachdem Yehudas Worte Josef tief im Herzen getroffen haben, heißt es in der Tora:
„Und Josef konnte sich nicht länger beherrschen.“
Der Rebbe von Modzitz legt aus diesem Vers eine wichtige Erkenntnis ab.
Manchmal hat ein Jude das Gefühl, einfach nicht mehr weiterzukönnen.
So viel ist geschehen … er fühlt sich, als würde er zerbrechen.
Und die Tora lehrt uns, was wir in diesem Moment tun sollen.
Die hebräischen Worte können so gelesen werden:
„וְלֹֽא־יָכֹ֨ל“
– wenn du das Gefühl hast, nicht mehr weiterzukönnen,
„יוֹסֵ֜ף לְהִתְאַפֵּ֗ק“
– mach weiter… halte durch.
Nur noch ein wenig Kraft…
halte Dich noch ein paar Augenblicke zusammen…
und die Rettung wird kommen.
Wenn jemand das Gefühl hat, keinen Schmerz mehr ertragen zu können,
sollte er dennoch noch ein wenig innere Stärke aufbringen –
und im Verdienst dieser Anstrengung wird HaSchem ihm gewiss helfen.
Manchmal genügt es,
stark zu sein – nur noch ein paar Sekunden.
Sei stark und mutig – immer.
Und es schien, als ob er (Yehuda) die Hoffnung aufgab und bei sich dachte, es sei ein Fehler gewesen, sich dem Risiko auszusetzen, seinen Anteil an zwei Welten wegen Benjamin zu verlieren.
In dieser Parascha stärkte er sich sehr vor HaSchem, indem er sagte:
Obwohl ich mich unrechtmäßig verhalten habe, liegt es dennoch in der Macht des gesegneten G“ttes, mich zu retten.
Dies ist die Bedeutung von „Und Yehuda näherte sich ihm“
– _„ihm“_ bedeutet bis in die tiefsten Tiefen von Josefs Herz, so sehr, dass er gezwungen war, sich ihnen zu offenbaren.
Denn all diese Verse (am Anfang der Parascha) sind in Wirklichkeit eine Klage gegen HaSchem, wobei Yehuda die ganze Zeit annahm, er stünde vor einem heidnischen König und stritt mit ihm.
Als HaKadosch Baruch Hu ihnen dann die Rettung sandte, erkannten sie, dass sie auch im Nachhinein nie in Gefahr gewesen waren, denn in Tatsächlich hatten sie mit ihrem Bruder gestritten.
So wird es auch in Zukunft sein, wenn der Schöpfer uns errettet und erlöst.
Dann wird HaSchem uns zeigen, dass wir nie wirklich im Exil waren und dass keine fremde Nation jemals über uns geherrscht hat – nur HaSchem allein.
Rabbi Mordechai Josef von Izbitz, der Autor des Mei HaShiloach, erklärt in der Paraschas Wajigasch, dass Judas in einer Sackgasse steckt.
Es gibt keinen Ausweg mehr, und es scheint, als sei das Volk Israel am Ende.
Es ist so verzweifelt!
Aber wir als Leser sind nicht verzweifelt, denn wir sehen hinter die Kulissen.
Wir wissen, dass es wirklich Josef ist und dass sich in einem Augenblick der Vorhang hebt und alles klar wird.
Es wird deutlich werden, dass alles von Ha Kadosch Baruch Hu kam.
So ist es auch in unserem Leben: Manchmal fühlt es sich an, als wären wir in einer Sackgasse, aber im nächsten Moment hebt sich der Vorhang und Es wird sich zeigen, dass alles von HaSchem kommt.
Heute ist die Jahrzeit des Rebben.
Wir sollten uns berufen fühlen, niemals aufzugeben!
