Warum Kohanim die Helden von Chanukka sind

Tag 11 Chein, Bina und das 50. Tor – Jenseits der Eifersucht, hinein ins Licht

Von: J. J. Rosenfeld

Hallo ihr Lieben!

Wir haben über ‚Chein‘ (innere Gnade) und seine tiefe Verbindung zur Zahl Acht gesprochen, aber es gibt noch eine weitere Ebene, die wir jetzt erschließen müssen: die Verbindung zwischen Chein, Bina und dem 50. Tor.

Bisher sprachen wir über:

Die Acht als etwas Jenseits der Natur,

Öl als Ausdruck dieses „Jenseits“,

Chein als die innere Schönheit, die durch Wahrnehmung offenbart wird.

Nun werden wir sehen, wie all das zusammenhängt mit:

Bina (tiefes Verständnis),

Nun (50),

und warum gerade Kohanim und nicht irgendwelche Juden die Helden von Chanukka sind.

Denn Chanukka dreht sich nicht nur um Licht.

Es geht darum, wie man sieht, was man wertschätzt und wie man mit anderen umgeht.

Chein = Chet + Nun – Acht und Fünfzig

Beginnen wir mit dem Wort חֵן (Chein).

Es setzt sich zusammen aus:

ח – was auf 8 verweist, die achte Sefira Bina in der klassischen Aufwärtszählung:

Malchus (1),

Yesod (2),

Hod (3),

Netzach (4),

Tiferes (5),

Gevurah (6),

Chesed (7),

Bina (8)…

In vielen Systemen ist Bina die „achte“ von unten gezählt, ein Symbol für das Überschreiten des natürlichen Zyklus.

נ – was auf 50 verweist, die Nun Sha’arei Bina, die 50 Tore des Verstehens.

Chein ist also nicht nur „niedliche Gnade“.

Chein ist im wahrsten Sinne des Wortes die Verschmelzung von:

Acht (jenseits der Natur) und

Fünfzig (das höchste Tor des Verstehens).

Es ist die Fähigkeit, die Wirklichkeit mit den Augen von Bina, mit der Perspektive des Jenseits, zu sehen.

In der Sprache Breslovs:

Chochmah (Weisheit) ist der Blitz der Erkenntnis,

Malchus (Manifestation) ist die geerdete Wirklichkeit,

Bina ist das, was sie verbindet – die Fähigkeit, das Unendliche zu verstehen, zu integrieren und ins Endliche zu übersetzen.

Rebbe Nachman spricht in Torah Aleph von Likkutei MoHaRan über die Verbindung von Chochmah und Malchus, und daraus erwächst Emunah.

Das ist seine spirituelle Version von E = mc²:

Ein Sof (unendliche „Energie“)

ausgedrückt in

endliche „Masse“ (Welt, Selbst, Leben)

durch Bewusstsein – das ist Bina.

Chein lebt genau dort.

Nicht an der Oberfläche. Im tiefen Bewusstsein dessen, was etwas wirklich ist.

Ko + Nun = Kohen – Das Bewusstsein von „So ist es“

Jetzt kommt etwas Unglaubliches.

Chanukka betont immer wieder: Das Wunder geschah durch die Kohanim.

Warum ist es wichtig, dass sie Kohanim waren?

Wäre die Geschichte weniger heilig, wenn sie aus dem Stamm Scheves Yehuda oder Benjamin stammten?

Der Name כּהֵֹן selbst verrät es:

● כּהֹ – „ko“ – „so“, die Sprache des prophetischen Hinweises.

Avraham sagt

„עד כה“,

Mosche sagt

„כה אמר ה’“

– ko ist der Punkt kurz vor der klaren Definition, der Hinweis, die Geste, das subtile Bewusstsein.

נ – Nun – 50, das 50. Tor von Bina.

So Kohen = Ko–Nun:

Derjenige, der im Bewusstsein des

„So ist es“ auf der Ebene des 50. Tores lebt.

Der Kohen ist nicht nur ein Funktionär im Beis HaMikdasch.

Er repräsentiert Bewusstsein

– Bewusstsein jenseits von Konkurrenz, jenseits des Egos, jenseits der Kleinheit.

Und genau dieser musste gegen Yavan (Griechenland) kämpfen, denn Griechenland war die Kultur der:

Spaltung,

Vergleiche,

Konkurrenz.

Griechenland:

Eine Welt der Linien, Ergebnisse und Vergleiche

Wir haben bereits gesehen, dass Yavan (יוון) aus drei absteigenden Buchstaben besteht:

י – ein kurzer Strich,

ו – ein längerer Strich,

ן – der längste absteigende Strich.

Es symbolisiert:

alles ist linear,

alles ist durch oben und unten definiert,

höher und niedriger, Gewinner und Verlierer.

Griechenland erfindet:

Leistungssport,

ästhetische Ranglisten,

soziale Hierarchien,

die Besessenheit vom „Besser-als“.

Wenn Du mehr hast, habe ich weniger.

Wenn Du besser aussiehst, fühle ich mich schlechter.

Wenn Du Erfolg hast, fühle ich mich bedroht.

Das ist nicht nur Politik oder Kultur.

Das ist ein Bewusstsein.

Und die Tora hat ein Wort für dieses Bewusstsein:

Neid –

קִנאְָה

Kinna vs. Kinyan – Wie wir zu dem stehen, was wir haben

Eifersucht heißt auf Hebräisch „kin’ah“. Besitz heißt auf Hebräisch „kinyan“. Dieselbe Wurzel.

Die Frage ist:

Wie stehst du zu dem, was du hast?

Empfinde ich Deinen Erfolg als Bedrohung für meinen?

Empfinde ich Dein Licht als etwas, das meines schmälert?

Oder kann ich in einer Welt leben, in der Dein Licht meines bereichert?

Deshalb sagt die Halacha:

An den Chanukka-Kerzen zählen wir kein Geld.

Warum?

Weil Geldzählen die Essenz folgender Fragen ist:

Wie viel habe ich?

Wie viel hast Du?

Wer hat mehr?

Es ist Kin’ah-Energie.

Chanukka ist das genaue Gegenteil:

Eine Kerze kann tausend andere Kerzen entzünden, ohne einen Tropfen ihrer eigenen Flamme zu verlieren.

Licht ist unbegrenzt.

Wahre spirituelle Energie kennt keinen Wettbewerb.

Ja’akov, Münzen und ein anderes Verhältnis zum Wert

Die Weisen sagten, als Ja’akov nach Sichem kam:

…er „schmückte“ das Antlitz der Stadt

„ויַּחִַן אֶת־צְּניֵ הָעִיר“

Was bedeutet das?

Eine Erklärung:

Er führte Münzen

מטבע

Geld

– anstelle des direkten Tauschhandels ein.

Auf den ersten Blick klingt das materialistischer.

Doch blicken wir genauer hin:

Vor dem Münzenhandel:

Du hast Tomaten, ich habe Zwiebeln → im Tauschhandel steht man entweder über oder unter dem Marktwert.

Alles ist konkret, starr, ein Nullsummenspiel.

Mit Münzen:

Wir halten beide etwas Abstraktes in Händen – Potenzial.

Der Wert wird fließend, nicht in diesem einen Tauschhandel fixiert.

Geld kann das ultimative Werkzeug der Eifersucht sein. Oder das ultimative Werkzeug des Potenzials und des Flusses.

Chanukka führt uns von:

Geld zählen → hin zu

Spielen mit Chanukka-Geld, Dreidel drehen, Geschenke verteilen.

Wir wandeln Geld von einem Symbol des Vergleichs in ein Symbol der Spielfreude und Großzügigkeit.

Das geschieht, wenn man vom griechischen Bewusstsein des Kin’ah zum Bina-Bewusstsein des Chein übergeht.

Licht kennt keinen Wettbewerb

In der griechischen Weltanschauung:

Wenn du gewinnst, verliere ich.

Wenn es nur begrenzt Schönheit, Erfolg und Wert gibt, dann ist alles ein Wettbewerb.

In der jüdischen Weltanschauung:

Wenn es Licht gibt, kann es unendlich geteilt werden.

Wenn es spirituelle Tiefe gibt, können wir alle darauf zugreifen.

Wenn es Chen gibt, wächst es nur, je mehr es offenbart wird.

Ein Licht in einem Raum anschalten:

Eine Person sieht es – wunderbar.

Hundert Menschen sehen es – das Licht ist nicht schwächer geworden.

Das ist Chanukka.

Das ist 8.

Das ist Bina.

Das ist Chein.

Der Kohen: Jenseits der Eifersucht, hin zum Frieden

Warum gerade Kohanim?

Weil der erste Kohen, dem wir wirklich begegnen, Aaron HaKohen, derjenige ist, der:

nicht eifersüchtig ist, als Mosche erwählt wird,

sich in seinem Herzen freut.

Die Weisen sagten:

Weil er sich aufrichtig für Mosche freute, verdiente er sich den Brustpanzer auf seinem Herzen.

Aharon ist:

אוהב שלום ורודף שלום

liebt den Frieden, strebt nach Frieden.

Nicht im Wettbewerb.

Fühlt sich nicht von der Größe anderer bedroht.

Das ist die Energie von Chanukka:

Kohanim, die nicht darum kämpfen, einander zu überstrahlen,

sondern um den Beis HaMikdasch wiederherzustellen, den Ort, an dem alle Seelen leuchten können.

Und deshalb können wir erst dann das Ohr HaGanuz, das verborgene Licht der 36 Flammen, wirklich schmecken, wenn wir uns über die Eifersucht erheben.