de koninklijke nederigheid die iedere vlam helderder doet stralen
Door: Jisrael Jitzchak Rosenfeld
We hebben ons uitvoerig verdiept in Hod – in haar nederigheid, haar weerklank en haar stille kracht. Maar vandaag openbaart zich Hod in Malchoet – de sefira van koningschap, leiding en aanwezigheid in de wereld. Een Midrasj onthult het hart van deze verbinding. Na Ja’akovs overlijden werden Josefs broers bang. Zou Josef nu wraak nemen voor alles wat zij hem hadden aangedaan?
Zij lieten hem zeggen: “Vóór zijn dood heeft onze vader jou gevraagd ons te vergeven.” Josef antwoordde: “Jullie hadden kwaad in gedachten, maar HaSjeem heeft het ten goede gekeerd.” En daarna zegt de Tora: “Vajenachem otam” – hij troostte hen. Maar wat zei Josef precies? De Midrasj legt uit: Josef wendde zich tot hen en zei: “Als tien kaarsen één enkele kaars niet kunnen doven, hoe zou één kaars dan tien kunnen doven?”
Op het eerste gezicht klinkt dit vreemd. Josef was de onderkoning van Egypte. Hij bezat alle macht. Met één enkel bevel had hij hen kunnen vernietigen. Maar Josef sprak vanuit een dieper inzicht. Kaarsen doven elkaar niet uit. Wanneer vlammen naast elkaar staan, schijnen zij samen helderder.
Josef zei tegen hen: “Jullie hebben mij niet uitgedoofd. Jullie hebben mij geholpen te stralen.” En ik op mijn beurt kan jullie alleen maar helpen nog helderder te stralen. Dat is Hod sjebeMalchoet: Leiderschap dat zich niet bedreigd voelt door het licht van anderen. Waarachtig Malchoet is geen macht over mensen. Het is de kracht om mensen op te tillen.
Wanneer Hod in Malchoet straalt, zien wij anderen niet langer als concurrenten, maar als kaarsen. En hoe meer kaarsen er zijn, hoe helderder de ruimte straalt. Wij houden op te zeggen: “Ik kan dit alleen.” En beginnen te zeggen: “Samen kunnen wij het beter.”
Onthoud: Kaarsen doven geen andere kaarsen uit. Zij ontsteken een vreugdevuur.
Vervolg – dag 47 van de Omer! Hod sjebeMalchoet!
Ik hoorde ooit van Rabbi Yehuda Leon Ashkenazi een prachtige gedachte over Matan Tora. Bij de Sinaï gebiedt HaSjeem ons: “Gij zult niet moorden.” “Gij zult geen overspel plegen.” “Eer uw vader en uw moeder.” Maar ogenschijnlijk… zijn dit toch vanzelfsprekende zaken. Waarom gebiedt HaSjeem dan iets wat de mensheid reeds begrijpt? Manitou legt uit dat dit niet alleen geboden zijn – maar ook beloften.
HaSjeem belooft ons dat wanneer wij werkelijk leven volgens: “Ik ben HaSjeem, uw G’d” en “Gij zult geen andere goden voor Mijn aangezicht hebben” dan volgt daaruit vanzelf: dat u niet zult moorden, niet zult stelen, niet zult verraden, en niet zult begeren.
Wanneer een mens werkelijk leeft in het bewustzijn van HaSjeem, in innerlijke waarheid en nederigheid, dan begint het leven zelf zich ten goede te keren. Moge het ons gegeven zijn de Tora waarachtig, eenvoudig en met ernst te aanvaarden.
Een gedachte ter overdenking – het begrijpen van dag 47
Dag 47 draagt een stille, kosmische harmonie in zich. In de gematria komt hij overeen met de waarde van: “Ki tov” (כִּי־טוֹב) – “dat het goed was.” Dit waren HaSjeems eerste woorden na de schepping van het licht. De eerste keer dat de Tora het woord “goed” gebruikt. Zo keren wij, aan het einde van de Omer – de poort naar Sinaï – terug naar de eerste goddelijke beoordeling: Dit is goed.
- Niet perfect.
- Niet voltooid.
Maar diep van binnen, van nature goed.
47 is ook de getalswaarde van Bitoel (בִּטּוּל) – zelfvereffening.
- Niet zelfuitwissing.
- Niet onzichtbaarheid.
Maar de nederigheid die iets groters toestaat door ons heen te stromen. Dat is de houding van Malchoet: een vat te worden, een ontvanger, een kanaal voor iets dat het eigen ik overstijgt. En het is geen toeval dat Psalm 47 – “Klapt in de handen, alle volken! Juicht tot HaSjeem met vreugde!” zevenmaal wordt gereciteerd vóór het sjofarblazen op Rosj Hasjana. Het is de klank van kroning. De aanvaarding van HaSjeems koningschap.
Dag 47 leert ons: Er schuilt iets goeds in het worden van een vat. Er ligt koninklijkheid in bitoel. Er ligt goddelijke schoonheid in het loslaten van het zelf, zodat iets groters wortel kan schieten. Wij staan aan de rand van de Sinaï.
De Tora wacht. Kunnen wij stil genoeg worden om haar te horen? De avoda van vandaag Positief – Wees vandaag een bron van energie. Laat uw aanwezigheid de ruimte verlichten. Zoals kaarsen elkaar niet uitdoven, maar amen helderder branden – zo zouden uw ontmoetingen vandaag mensen het gevoel moeten geven levendiger, gezien en hoopvoller te zijn.
Ik las ooit een citaat: “Wees zó gelukkig dat negatieve mensen niet in uw nabijheid willen zijn.” Maar in de geest van Broeria’s onderricht aan Rabbi Meïr – dat wij moeten bidden tegen de zonde, niet tegen de zondaar – laten wij dit uitbreiden: “Wees zó vervuld van licht dat negativiteit in uw nabijheid niet kan blijven bestaan.”
Verbind u met Hod sjebeMalchoet door uw vreugde aanstekelijk te maken. Spreek woorden die kracht geven. Schenk een versterkende aanwezigheid. Wees iemand wiens innerlijk licht anderen doet stralen. Laat uw ontmoetingen niet ongemerkt voorbijgaan. Iedere ontmoeting is een Malchoet-moment. Een kans dat iets verborgens zichtbaar wordt.
De Zohar leert dat Malchoet de plaats is waar alle hogere sefirot in de wereld tot uitdrukking komen. Dat betekent: uw gesprekken, uw glimlach, uw kleinste gebaren – heilige grond zijn. Iedere ziel die u ontmoet is een Tora. Mis de verzen niet.
Vraag uzelf vandaag bewust af: Wat heb ik van deze persoon geleerd? Wat heeft hij of zij in mij wakker gemaakt? Veracht het gewone niet. Het zou goddelijk kunnen zijn.
Kinyan Tora nr. 46 – המחכים את רבו (Machkiem et Rabbo) – De leraar verlichten
Wij naderen het einde van onze reis – en wat een plaats om aan te komen! Machkiem et Rabbo betekent niet dat men zichzelf slimmer acht dan zijn leraar. Het is geen chotspe. Het betekent niet alleen licht ontvangen, maar ook licht brengen.
De meeste relaties kunnen in drie categorieën worden verdeeld: degenen aan wie wij geven, degenen met wie wij delen, en degenen van wie wij ontvangen. Maar wie werkelijk streeft naar Kinyan Tora begrijpt: Zelfs wanneer ik voor mijn leraar zit, breng ik mijn eigen licht de ruimte binnen.
- Dat is geen ego.
- Dat is betrokkenheid.
Een ware leerling zit er niet passief bij. Hij komt met vragen. Met gedachten. Met een eigen Tora-ervaring. De Gemara zegt: “Ik heb veel geleerd van mijn leraren, meer van mijn vrienden – maar het meest van mijn leerlingen.” Dat is het geheim van Machkiem et Rabbo:
Zelfs de leraar leert van een leerling die volledig wakker en aanwezig is. Het gaat er niet om luidruchtig te zijn. Het gaat erom levend aanwezig te zijn in het leerproces. Vraag uzelf vandaag af: Ben ik met mijn eigen Tora-ervaring naar het leren gekomen?
Eer ik mijn leraren niet alleen door te luisteren, maar ook door actief deel te nemen aan het gesprek? Dergelijke leerlingen worden vaten voor ware wijsheid.
Praktisch inzicht:
Voor uw volgende les of leersessie: Sta even stil. Welke vraag wil ik stellen? Welk inzicht wil ik inbrengen? Bereid uzelf erop voor niet alleen te ontvangen, maar ook bij te dragen. Zo wordt de Tora werkelijk de uwe. En zo wordt zij ons bezit.
