Von: Jisrael Jitzchak Rosenfeld
Sefiras HaOmer – Tag 15 – Chesed SchebeTiferes
Wir treten nun in die dritte Woche von
Sefiras HaOmer ein: die Woche von Tiferes.
Tiferes wird oft mit Harmonie, Ausgewogenheit oder Schönheit übersetzt
– doch seine tiefste Bedeutung ist Schalom.
Nicht der oberflächliche Frieden, bei dem die Menschen einfach aufhören zu streiten oder sich darauf einigen, unterschiedlicher Meinung zu sein, sondern ein wahrerer Schalom,
der aus Schlemus
– Ganzheit und Integration
– entspringt.
Tiferes ist kein Kompromiss, bei dem es oft darum geht, dass jede Seite etwas aufgibt.
Es geht um Synthese:
Wo scheinbare Gegensätze sich als wesentliche Teile eines größeren Ganzen offenbaren.
Wie sieht Chesed aus diesem Zustand der Integration heraus aus?
Chesed SchebeTiferes ist keine Großzügigkeit aus Überlegenheit oder Mitleid.
Es ist nicht:
„Ich habe, und Du hast nicht, also lass mich Dir geben“.
Es geht nicht einmal nur darum, nett zu sein.
Wahre Chesed aus
Tiferes innerem Wesen bedeutet,
Dir zu geben,
weil Du ein Teil von mir bist.
Es bedeutet zu verstehen,
dass wir von vornherein nicht getrennt sind.
Wenn ich mich um Dich kümmere,
kümmere ich mich auch um mich selbst.
Wenn ich meine Gemeinschaft stärke, nähre ich meine eigene Seele.
Diese Chesed entspringt nicht Schuldgefühlen oder dem Wunsch,
ein guter Mensch zu sein, sondern einem tiefen Bewusstsein.
Wenn ich mich nicht um meinen Körper kümmere, leide ich.
Wenn ich meine Familie vernachlässige, verpasse ich etwas.
Wenn ich meine Gemeinschaft oder die Welt ignoriere,
bin ich nicht einfach nur distanziert
– ich bin unvollständig.
Chesed SchebeTiferes sagt:
Ich gebe Dir, weil Du ein Teil von mir bist.
Die Güte ist nicht transaktional.
Sie ist essenziell.
Dies ist die Chesed von jemandem,
der nicht nur aus der Ferne liebt,
sondern mit Präsenz und Partnerschaft eingreift.
Es ist die Liebe von jemandem,
der seine innere Welt integriert hat und so die ganze Komplexität eines anderen mit Anmut annehmen kann.
Möge uns das Glück zuteilwerden,
mit solch einer Güte zu leben,
von Ganzheit zu Ganzheit.
Ein Gedanke zum Nachdenken – Tag 15
„Merkt euch:
Am fünfzehnten Tag des siebten Monats, wenn ihr die Ernte eures Landes eingebracht habt, sollt ihr das Fest des HERRN sieben Tage lang feiern.“
Ist euch aufgefallen,
wie viele jüdische Feiertage auf den fünfzehnten Tag des Monats gefallen?
Pessach, Sukkos und Purim (Schuschan) erreichen an diesem Tag ihren Höhepunkt.
Auch führten fünfzehn Stufen vom Tempelhof hinauf,
und König David komponierte fünfzehn Lobgesänge
Schir HaMa’alos.
Die Zahl Fünfzehn scheint die größte Nähe zu symbolisieren, die Menschen zum G“ttlichen erreichen können.
Warum?
Weil das jüdische Volk dem Mond gleicht:
Zunehmend und abnehmend, aufgehend und abnehmend.
Am fünfzehnten Tag des Mondmonats ist Vollmond.
Und so erreicht auch unsere spirituelle Reise am Fünfzehnten ihren Höhepunkt.
Fünfzehn in der Zeit: Die Feiertage.
Fünfzehn im Raum:
Die Tempelstufen.
Fünfzehn im Geist:
König Davids Lobgesänge.
Die Zahl Fünfzehn symbolisiert die höchste Harmonie,
die wir erreichen können
– wenn unser Bemühen und HaSchems Licht in ihrer ganzen Fülle zusammenwirken.
Im Judentum steht die Fünfzehn für die tiefste mögliche Nähe zwischen uns und Haschem – in Zeit, Raum und Seele.
Die heutige Aufgabe –
חלק אלוקה ממעל
Positiv:
Erkenne, dass Du Teil des Ganzen bist.
Alles,
was Du tust,
hat Auswirkungen.
Deine Gedanken,
Worte und Taten beeinflussen nicht nur Dein Leben,
sondern die gesamte Seele des Volkes Jisrael.
Heilig zu sein bedeutet, sich seines Platzes in der größeren Einheit vollkommen bewusst zu sein.
Erhebend:
Widerstehe der Egofalle von
„Ich habe gegeben“, „Ich habe eine Mitzwa erfüllt“,
„Ich bin so großzügig“.
Sieh Dein Geben stattdessen als Teil einer Kette.
HaSchem hat Dir Talente,
Möglichkeiten und Weisheit geschenkt
– und Du gibst sie einfach weiter.
Wahre Großzügigkeit ist Demut.
Es geht nicht um Dich.
Es geht darum,
die g“ttliche Güte durch Dich fließen zu lassen.
Kinyan 14 – Mikra, die Auseinandersetzung mit der Heiligen Schrift
Nachdem wir die Bedeutung eines ruhigen Geistes Jischuv Hada‘as erörtert haben,
kommen wir zu Mikra,
dem Akt des Lesens.
Doch das Lesen der Tora unterscheidet sich von jeder anderen Art des Lesens.
Weltliche Texte werden von links nach rechts gelesen.
Die Vokale sind in den Buchstaben enthalten.
Man kann überfliegen, Passagen überspringen und trotzdem den Sinn erfassen.
Hebräisch hingegen wird von rechts nach links gelesen.
Die Vokale werden nicht geschrieben.
Die Bedeutung erschließt sich nur aus dem Kontext
– durch die Aufmerksamkeit für den Satz, den Vers, den gesamten Vers.
So verlangt die Tora, gelesen zu werden.
Das Tora-Studium ist nicht passiv.
Man kann sie nicht einfach „lesen“.
Man muss sich ihr darauf einlassen
– emotional, intellektuell, spirituell.
Jedes Wort der Tora erfordert Anstrengung, Präsenz und eine Beziehung dazu.
Deshalb saßen selbst die größten Weisen stundenlang über einem einzigen Satz und fragten sich:
Was bedeutet er wirklich hier?
Tora-Lesen bedeutet, den Blick für die Tiefe zu schärfen.
Die Seele darin schulen, nicht nur das Geschriebene,
sondern auch das darin Offenbarte wahrzunehmen.
Das ist der Kinyan von Mikra:
Mit Ehrfurcht, Aufmerksamkeit und Herz lesen zu lernen.
