Von: J.J. Rosenfeld
Das,
was Du gesät hast
– das ist das Fundament, nicht wahr?
Und es geht hierbei um das Säen.
Und es ist wahrlich phänomenal;
denn oft betrachtet man Gevurah als Einschränkung,
doch in Wirklichkeit ist
Gevurah Struktur
– stimmt’s?
Die Tora ist Gevurah.
Ich meine:
Gevurah ist Struktur.
Ein Mensch mit Struktur zu sein, erfordert ein hohes Maß an Kraft.
Wir leben heute in einer Welt, in der sich alles um Spontanität dreht. Jeder ist ein Sklave der Spontanität.
Worauf habe ich gerade Lust?
Was möchte ich tun?
Und genau hier geht es darum zu erkennen:
Es kommt nicht nur darauf an, was ich tun möchte,
sondern auch darauf, was getan werden muss.
Bei Gevurah SchebeYesod geht es darum,
eine Struktur der Wirklichkeit zu erschaffen.
Es geht um das Verständnis,
dass manche Dinge bisweilen verhüllt bleiben müssen.
Man muss die Baugrube abdecken,
während man das Fundament legt
– nicht nur,
um zu verhindern,
dass Menschen zu Schaden kommen, sondern auch,
weil eine gewisse Schönheit in dem Geheimnis dessen liegt,
welches Bauwerk hier gerade entsteht.
Genau das ist es,
was ein wahrhaft starkes Fundament schafft.
Ein Gedanke zum Lernen und Lehren:
Das Verständnis des 37. Tages
Die Zahl 37 wird in der Welt der Kabbala stark mit unserem Stammvater Jitzchak in Verbindung gebracht.
Es war Jitzchak,
der im Alter von 37 Jahren von seinem Vater zur Opferung geführt wurde.
Die großen Kabbalisten lehren uns,
dass 37 der Zahlenwert von Hevel ist, der von seinem Bruder Kajin aus Eifersucht erschlagen wurde.
Um dies wiedergutzumachen, musste unser Stammvater Jitzchak geopfert werden
– aufgrund seines unerschütterlichen Vertrauens in seinen Vater und aufgrund Avrahams Fähigkeit, vollkommen auf HaSchem zu vertrauen.
Lediglich der Körper unseres Stammvaters Jitzchak wurde geopfert,
während der Geist von seinen Begrenzungen befreit wurde.
Wie der Sohar feststellt, war Jitzchak ein Engel.
Die Beziehung zwischen Avraham und Jitzchak vermochte es, die Sünde von Kajin und Hevel zu heilen.
Deshalb dreht sich das Sefer Koheles von König Schlomo um Hevel
– um all die Vergänglichkeit dieser Welt.
Im Judentum steht die Zahl 37 für die Fähigkeit,
das Vergängliche im Schoße des Ewigen zu heilen;
die Eifersucht innerhalb der immerwährenden Liebe zu heilen.
Die Avodah des Tages
Das Positive
–Ein Fundament für die Torapraxis schaffen.
Ob es nun
„2 Mikra, 1 Targum“, „Tehillim Yomi“ oder „Mischna Yomi“ ist
– was auch immer man leisten kann:
Es ist besser,
klein anzufangen und beständig darauf
aufzubauen.
Halte es anfangs für Dich.
Das Geheimnis von Yesod (dem Fundament) liegt darin, dass es verborgen ist.
Fundamente sind selten sichtbar,
doch sie tragen das gesamte Gebäude.
Die Erhebung
–Betrachte Deinen Fortschritt nicht im Vergleich zu anderen.
Auch wenn Du Dich vielleicht auf demselben „Spielfeld“ wie jemand anderes befindest, spielst Du doch eine völlig andere Sportart.
Bleibe sechs Wochen lang Deinen persönlichen Torazielen treu
– und nimm dann eine Neubewertung vor.
Konzentriere Dich auf Deinen eigenen Weg, ohne Dich zu vergleichen.
Kinyan Torah #36 – מתרחק מן הכבוד (Sich von der Ehre fernhalten)
Eine der entscheidendsten Stufen beim Erwerb der Tora besteht darin, zu lernen, vor der Ehre zu fliehen.
Der Rambam sz“l lehrt, dass die meisten Charakterzüge ein ausgewogenes Maß erfordern; wenn es jedoch um das Ego und die Ehre geht, müssen wir eine extreme Haltung einnehmen.
Das hebräische Wort für Ehre – Kavod – teilt sich seine Wortwurzel mit dem Begriff für „Gewicht“.
Wir müssen darauf achten, den Schwerpunkt unseres Lebens nicht auf uns selbst zu legen.
Wahre Ehre (Kavod) gebührt allein HaSchem.
Wenn wir uns Ehre aneignen
– sei es auch nur ein kleines bisschen
–, nehmen wir sie IHM weg.
Die Gemara berichtet von Gelehrten, die Lob zurückwiesen und Titel ablehnten
– nicht etwa aus falscher Bescheidenheit, sondern weil sie die Gefahr des Egos erkannten.
Über Rav Nevenzal sz“l wird erzählt:
Wenn Menschen sich zu seinen Ehren von ihren Plätzen erhoben,
pflegte er zu sagen, sie stünden für
„den Rabbiner“ (HaRav) auf
– er selbst sei lediglich zufällig im selben Augenblick eingetreten.
Diese Art der Demut ist der Schlüssel dazu, die Tora dauerhaft zu bewahren; sie ermöglicht es uns, Gefäße für die Tora zu bleiben
– und nicht zu ihren Konkurrenten zu werden.
Praktische Anregung für den Alltag:
Tue heute etwas im Dienste der Tora,
ohne es anzukündigen, öffentlich zur Schau zu stellen oder Dank dafür zu erwarten.
Halte Dich von der Ehre fern
–nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich.
Erinnere Dich selbst daran:
Hier geht es nicht um mich,
sondern um HaSchems Ehre (Kavod).
Je stärker Sie Ihn in den Mittelpunkt stellen, desto mehr wird
ER Dir Seine Tora anvertrauen.
