Sieg innerhalb der Souveränität
Netzach ScheBeMalchus steht für einen tiefgreifenden Wandel in unserem Verständnis von Führung und Sieg
Malchus – Souveränität – ist im Judentum keine von oben herab auferlegte Herrschaft; vielmehr erwächst sie von unten.
Im Gegensatz zu anderen Traditionen, in denen Autorität und Sieg oft durch Dominanz und Gewalt erlangt werden, gedeiht jüdische Souveränität dann, wenn sie vom Volk aus freiem Willen gewählt wird.
Das wahre Wesen von Malchus wurzelt in einer Beziehung, die von unten nach oben gerichtet ist – beispielhaft verkörpert durch die Tora ScheBa’al Peh, die Mündliche Tora, durch die wir unsere Traditionen aktiv gestalten und leben.
Diese Dynamik wird in der biblischen Erzählung von Josef und seinen Brüdern eindrucksvoll geschildert.
Als Josef seinen Traum offenbart, stellen ihn seine Brüder zur Rede und fragen: „Wirst Du über uns als König herrschen (HaMaloch Timloch)? Oder wirst Du tatsächlich über uns dominieren (Im Maschol Timschol)?“
Sie hinterfragen, ob Josefs Traum eine Führung vorhersagt, die aus freiem Willen gewählt wird (die eines Melech), oder eine, die durch Dominanz erzwungen wird (die eines Moshel).
Wahres Netzach – wahrer Sieg – entsteht nicht durch Unterwerfung, sondern aus dem aufrichtigen Wunsch der Menschen, einem Anführer freiwillig zu folgen.
Dies ist das Kennzeichen jüdischer Führung.
Im Gegensatz zu politischen Machthabern, die Wahlkampf führen oder die Macht an sich reißen, sind unsere großen Führungspersönlichkeiten – unsere Weisen und Rabbiner – typischerweise zurückhaltend und müssen oft erst überredet werden, Führungsaufgaben zu übernehmen.
Sie streben nicht nach Machtpositionen; vielmehr erkennt die Gemeinschaft ihre Größe und bittet sie inständig darum, die Führung zu übernehmen.
Die heutige Avodah (spirituelle Arbeit) des Netzach ScheBeMalchus fordert uns dazu auf, tief über unsere zwischenmenschlichen Dynamiken und unsere persönliche Selbstdisziplin nachzudenken.
Wie können wir andere dazu inspirieren, unsere Führung freiwillig zu wählen und ihr zu folgen – ganz ohne Zwang?
Wie schaffen wir Umgebungen, in denen unser Einfluss willkommen geheißen wird, anstatt aufgezwungen zu werden?
Auf persönlicher Ebene bedeutet dies, unsere eigene innere Welt zu regieren.
Anstatt unsere körperlichen Triebe oder Emotionen durch bloße Gewalt zu bekämpfen und zu unterdrücken, werden wir ermutigt,
ein inneres Gleichgewicht zu kultivieren, das unsere Begierden auf natürliche Weise harmonisiert.
Dies ist das wahre Netzach:
Ein Sieg, der nicht durch Überwältigung errungen wird, sondern indem man sich selbst und andere auf ein freiwillig angenommenes, höheres Ziel hinlenkt.
Der heilige ARIzal lehrt, dass der Name HaSchems, der während des Monats Sivan erstrahlt, wie folgt geschrieben wird:
יו־הה
Reb Carlebach sz“l erklärt: Das Jud repräsentiert das Licht HaSchems.
Das He repräsentiert das Gefäß.
Das Wav repräsentiert das Herabziehen dieses Lichts in diese Welt.
Und das abschließende He repräsentiert die Gefäße innerhalb dieser Welt selbst.
Doch während des Monats Sivan – des Monats der Matan Tora (der Tora-Offenbarung) – hören wir auf zu kalkulieren.
Wir hören auf zu fragen:
Bin ich wirklich bereit?
Verfüge ich über die passenden Gefäße?
Werde ich es schaffen, die ganze Nacht hindurch zu lernen?
Werde ich danach überhaupt noch richtig beten können?
Stattdessen – handeln wir einfach.
יו
Wir stürzen uns in das Licht HaSchems.
Und HaSchem wird im Anschluss die Gefäße bereitstellen.
הה
Mögen wir dessen würdig sein!
Ein Gedanke zum Lehren und Lernen – Tag 46
Nachdem wir erkannt haben, woraus wir wahrlich bestehen – buchstäblich aus der Sehnsucht HaSchems –, sind wir bereit für den nächsten tiefgreifenden Schritt.
Die Zahl 46 trägt den Zahlenwert von אלהי, was „mein G“tt“ bedeutet. Zunächst mag es vermessen erscheinen, eine persönliche Eigentümerschaft an Gott zu beanspruchen. Wie kann man „mein“ sagen, als ob HaSchem uns gehörte?
Doch nachdem wir das Wesen eines wahren Adam verstanden haben – eines Menschen, der zutiefst nach dem Sinn und dem „Was“ hinter der Schöpfung sucht – sprechen wir nun voller Zuversicht „mein G“tt“ aus, ohne dabei respektlos zu sein.
Denn das wahre „Ich“ schwingt tief im Einklang mit der g“ttlichen Erklärung:
„Ich bin Dein G“tt.“
Wir sind aus Ihm hervorgegangen und werden letztlich zu Ihm zurückkehren.
Unser gesamtes Selbst, unsere Gedanken und Taten gehören ihrem Wesen nach Ihm an.
Somit impliziert das Aussprechen von אלהי keine Eigentümerschaft; vielmehr spiegelt es ein tiefes Gefühl der Zugehörigkeit wider.
Der Weg hin zum 46. Tag steht für die Wandlung vom Nichtwissen zu einem tiefen Wissen, das aus Demut und Ehrfurcht geboren ist.
Diese Zugehörigkeit ist keine Abhängigkeit; vielmehr ist sie eine beständige, sehnsuchtsvolle Verbindung zu HaSchem – eine Sehnsucht, die unsere wahre Zugehörigkeit bekräftigt.
Die Zahl 46 symbolisiert im Judentum die ewige Verbindung zu HaSchem durch die unaufhörliche Sehnsucht – das eigentliche Wesen der Zugehörigkeit.
Die „Avodah“ des Tages: Die Verbindung zur Tora – von unten nach oben
Das Positive:
Umarme eine Tora, die Dich stärkt!
Setze Dich heute auf eine Weise mit der Tora auseinander, wie Du es noch nie zuvor getan hast, und erlaube Deinem einzigartigen Selbst, darin einen authentischen Ausdruck zu finden.
HaSchem mag vieles gebieten können, doch das Wesen unserer Beziehung liegt in unserer freien Wahl – Bechira Chofschis.
Ähnlich jenem philosophischen Paradoxon – kann HaSchem einen Stein erschaffen, den ER selbst nicht heben kann?
– Besteht unsere ultimative Stärkung in der Freiheit, IHN aus ganzem Herzen zu wählen.
Die Erhebung:
Hüte Dich vor den Fallstricken der Ga’awah (des Stolzes) und der Trägheit, indem Du Deine unverzichtbare Rolle in jenem g“ttlichen „Projekt“ erkennst, HaSchems Ausdruck in die Welt zu bringen.
Erkenne zutiefst, dass Deine aktive Beteiligung unerlässlich ist, um Sein Licht und Seine Bestimmung zu verwirklichen.
Kinyan Tora Nr. 46 – לומד על מנת ללמד והלומד על מנת ולעשות (Lernen zu lehren und zu handeln)
Die Tora allein für sich selbst zu lernen, ist von großem Wert.
Doch die tiefere Dimension des Tora-Studiums offenbart sich, wenn wir mit der Absicht lernen, zu lehren und zu handeln.
Die Weisen betonen, dass jemand, der mit der Absicht lernt zu lehren
(ללמד)
und zu handeln
(לעשות)
eine viel tiefere und dauerhaftere Verbindung zur Tora erlangt.
Wenn das Ziel die Weitergabe und Anwendung ist, wird die Tora weniger subjektiv und tiefer verinnerlicht.
Diese Idee wird in der Geschichte von Reb Zuscha von Anipoli sz“l wunderbar veranschaulicht.
Sein Schüler erfuhr Segen, als er die Tora selbstlos lernte, aber Schwierigkeiten, als er nach persönlichem Gewinn strebte.
Reb Zuscha sz“l erklärte, dass g“ttliche Hilfe frei fließt, wenn die Absicht wahrhaft selbstlos ist – nach außen gerichtet auf Lehre und Handeln, nicht nach innen auf persönlichen Gewinn.
Unser Tora-Studium muss über intellektuelle Faszination hinausgehen; es muss unser Handeln durchdringen – Gedanken, Worte und Taten.
Wahres Tora-Studium zielt darauf ab, uns selbst und unser Umfeld zu verändern und aktiv mit HaSchem zusammenzuarbeiten.
Lasst uns heute mit dieser tiefen Absicht an unser Tora-Studium herangehen und sicherstellen, dass unser Lernen zu inspirierter Lehre und transformierendem Handeln führt.
