die königliche Demut, die jede Flamme heller erstrahlen lässt
Von: Jisrael Jitzchak Rosenfeld
Wir haben uns eingehend mit Hod beschäftigt – mit seiner Demut, seiner Resonanz und seiner stillen Stärke.
Doch heute offenbart sich Hod in Malchus – der Sefira des Königtums, der Führung und der Präsenz in der Welt.
Ein Midrasch erschließt das Herz dieser Verbindung.
Nach Ja’akovs Tod fürchteten sich Josefs Brüder. Würde Josef nun Rache für all das nehmen, was sie ihm angetan hatten? Sie ließen ihnen ausrichten:
„Vor seinem Tod hat unser Vater Dich gebeten, uns zu vergeben.“
Josef antwortete:
„Ihr hattet Böses im Sinn, aber HaSchem hat es zum Guten gewendet.“
Und dann heißt es in der Tora:
„Vayinachem otam“ – er tröstete sie.
Doch was genau sagte Josef?
Der Midrasch erklärt:
Josef wandte sich an sie und sagte: „Wenn zehn Kerzen eine einzige nicht auslöschen können, wie kann dann eine einzige Kerze zehn auslöschen?“
Auf den ersten Blick erscheint dies seltsam. Josef war der Statthalter von Ägypten. Er besaß die gesamte Macht. Er hätte sie mit einem einzigen Befehl vernichten können.
Doch Josef sprach aus einem tieferen Verständnis heraus.
Kerzen löschen sich nicht gegenseitig aus.
Wenn Flammen nebeneinander stehen, leuchten sie gemeinsam heller.
Josef sagte ihnen:
„Ihr habt mich nicht ausgelöscht.
Ihr habt mir geholfen zu leuchten.“
Und ich wiederum kann euch nur helfen,
heller zu leuchten.
Das ist Hod SchebeMalchus: Führung, die sich nicht vom Licht anderer bedroht fühlt.
Wahres Malchus ist keine Macht über Menschen.
Es ist die Kraft, die Menschen erhebt.
Wenn Hod in Malchus erstrahlt, sehen wir andere nicht mehr als Konkurrenten, sondern als Kerzen.
Und je mehr Kerzen es gibt, desto heller erstrahlt der Raum.
Wir hören auf zu sagen: „Ich schaffe das allein.“
Und beginnen zu sagen: „Gemeinsam schaffen wir es besser.“
Merke: Kerzen löschen keine anderen Kerzen.
Sie entfachen ein Freudenfeuer.
Fortsetzung 47. Tag des Omers!
Hod SchebeMalchus!
Ich hörte einmal von Rabbi Yehuda Leon Ashkenazi (Manitou) eine wunderschöne Erkenntnis über Matan Torah.
Am Sinai gebietet uns HaSchem:
„Du sollst nicht morden.“
„Du sollst nicht die Ehe brechen.“
„Ehre Deinen Vater und Deine Mutter.“
Doch scheinbar … sind diese Dinge doch selbstverständlich.
Warum gebietet HaSchem also etwas, das die Menschheit bereits versteht?
Manitou erklärt, dass dies nicht nur Gebote sind – sondern auch Verheißungen.
HaSchem verspricht uns, dass, wenn wir wirklich nach dem Motto leben:
„Ich bin HaSchem, Dein G“tt“
und
„Du sollst keine anderen Götter neben mir haben“
Dann ganz natürlich:
Du nicht morden wirst
Du nicht stehlen wirst
Du nicht verraten wirst
Du nicht begehren wirst.
Wenn ein Mensch wirklich lebt, im Bewusstsein HaSchems, in innerer Wahrheit und Demut, dann beginnt sich das Leben selbst zum Guten zu wenden.
Möge es uns vergönnt sein, die Tora wahrhaftig, einfach und ernsthaft anzunehmen.
Ein Gedanke zum Nachdenken – Tag 47 verstehen
Tag 47 birgt eine stille, kosmische Harmonie in sich.
In der Gematria entspricht er dem Wert von: „Ki Tov“ (כִּי־טוֹב) – „dass es gut war.“
Dies waren HaSchems erste Worte nach der Erschaffung des Lichts.
Das erste Mal, dass die Tora das Wort „gut“ verwendet.
Und so kehren wir, am Ende des Omer – dem Tor zum Sinai –, zur ersten g“ttlichen Bewertung der Tora zurück:
Dies ist gut.
Nicht perfekt. Nicht vollständig. Aber zutiefst, von Natur aus gut.
47 ist auch der Zahlenwert von Bitul (בִּטּוּל) – Selbstaufhebung.
Nicht Auslöschung. Nicht Unsichtbarkeit.
Doch die Demut, die es etwas Größerem ermöglicht, durch uns hindurchzufließen.
Das ist die Haltung Malchus:
ein Gefäß zu werden, ein Empfänger, ein Kanal für etwas, das über das Selbst hinausgeht.
Und es ist kein Zufall, dass Psalm 47
–„Klatscht in die Hände, alle Völker!
Jauchzt HaSchem zu mit Freuden!“
– siebenmal vor dem Schofarblasen an Rosch HaSchana rezitiert wird.
Es ist der Klang der Krönung.
Die Annahme von HaSchems Königsherrschaft.
Tag 47 lehrt:
Es liegt Gutes darin, ein Gefäß zu werden.
Es liegt Königlichkeit in Bitul.
Es liegt g“ttliche Schönheit darin, das Selbst loszulassen, damit etwas Größeres Wurzeln schlagen kann.
Wir stehen am Rande des Sinai.
Die Tora wartet.
Können wir still genug werden, um sie zu hören?
Die heutige Avodah
Positiv –
Sei heute eine Quelle der Energie.
Lass Deine Anwesenheit den Raum erhellen.
So wie Kerzen sich nicht gegenseitig auslöschen,
sondern gemeinsam heller leuchten – sollten Deine Begegnungen heute Menschen das Gefühl geben, lebendiger, gesehen und hoffnungsvoller zu sein.
Ich las einmal ein Zitat: „Sei so glücklich, dass negative Menschen nicht in Deiner Nähe sein wollen.“
Doch im Sinne von Bruriahs Lehre an Rabbi Meir – dass wir gegen die Sünde beten, nicht gegen die Sünder – lasst uns dies erweitern: „Sei so erfüllt von Licht, dass Negativität in Deiner Nähe nicht bestehen kann.“
Verbinde Hod SchebeMalchus, indem Du Deine Freude ansteckend machst.
Sprich Worte, die Energie spenden. Schenke eine stärkende Präsenz.
Sei jemand, dessen inneres Licht andere zum Strahlen bringt. Lass Deine Begegnungen nicht unbemerkt vorübergehen. Jede Begegnung ist ein Malchus-Moment. Eine Chance, dass etwas Verborgenes zum Vorschein kommt.
Der Zohar lehrt, dass Malchus der Ort ist, an dem alle höheren Sefiros in der Welt Ausdruck finden.
Das bedeutet:
Deine Gespräche,
Dein Lächeln,
Deine kleinsten Gesten
– sind heiliger Boden.
Jede Seele, der Du begegnest, ist eine Tora.
Verpasse nicht die Verse.
Frage Dich heute bewusst:
Was habe ich von dieser Person gelernt?
Was hat sie in mir geweckt?
Verachte das Gewöhnliche nicht.
Es könnte g“ttlich sein.
Kinyan Torah Nr. 46 – המחכים את רבו (Machkim Es Rabbo) – Den Lehrer erleuchten
Wir nähern uns dem Ende unserer Reise – und welch ein Ort, an dem wir ankommen!
Machkim Es Rabbo bedeutet nicht, sich für klüger als den Lehrer zu halten.
Es ist keine Chutzpe.
Es bedeutet, nicht nur Licht zu empfangen, sondern auch Licht zu bringen.
Die meisten Beziehungen lassen sich in drei Kategorien einteilen:
diejenigen,
denen wir geben,
diejenigen,
mit denen wir teilen,
und diejenigen,
von denen wir empfangen.
Doch wer die wahre Kinyan Torah verfolgt, versteht: Selbst wenn ich vor meinem Lehrer sitze, bringe ich mein eigenes Licht in den Raum.
Das ist kein Ego.
Es ist Engagement.
Ein wahrer Schüler sitzt nicht passiv da.
Er kommt mit Fragen.
Mit Gedanken.
Mit eigener Tora-Erfahrung.
Die Gemara sagt:
„Ich habe viel von meinen Lehrern gelernt, noch mehr von meinen Freunden – aber am meisten von meinen Schülern.“
Das ist das Geheimnis von Machkim Es Rabbo:
Selbst der Lehrer lernt von einem Schüler, der ganz wach und präsent ist.
Es geht nicht darum, laut zu sein. Es geht darum, im Lernprozess lebendig zu sein.
Frage Dich heute:
Bin ich mit eigener Tora-Erfahrung zum Lernen gekommen?
Ehre ich meine Lehrer nicht nur durch Zuhören – sondern indem ich mich aktiv am Gespräch beteilige?
Solche Schüler werden zu Gefäßen für wahres Wissen.
Praktische Erkenntnis:
Vor Deiner nächsten Unterrichtsstunde oder Lerneinheit:
Halte inne.
Welche Frage möchte ich stellen?
Welche Erkenntnis möchte ich einbringen?
Bereite Dich darauf vor, nicht nur aufzunehmen, sondern auch beizutragen.
So wird die Tora zu Deiner ganz Persönlichen.
Und so wird es unser Eigentum.
