Das Judentum hat ernsthafte Einwände gegen die Bereitstellung von, Anatomie und Sektion der sterblichen Überreste. Die jüdischen Bestimmungen beruhen auf einer Reihe von ethischen und halachischen Grundsätzen.
Abbau
Der Mensch wurde nach dem Bilde G-ttes geschaffen, das bereits im ersten Kapitel der Tora beschrieben wird: „Und G’tt sagte: Lasst uns den Menschen nach unserem Bilde machen, als unser Ebenbild“ (Genesis 1:26). Im Tod behält der Körper die Einheit dieses Bildes.
Das Judentum fordert Respekt für „den ganzen Menschen“, sowohl für seinen Körper als auch für seine Seele. Der Wert jedes Einzelnen kann nicht beeinträchtigt werden, auch nachdem der g-ttliche Funke – die Seele – keinen sichtbaren Einfluss mehr auf den Körper hat.
Der Körper ist Teil eines wertvollen Menschen, der seinen Angehörigen viel bedeutet und – schon in der ersten Trauerphase – noch viel bedeutet.
Diese Vorstellung steht in scharfem Gegensatz zur Praxis der Anatomie. Der Verstorbene wird von Medizinstudenten und ihrem Lehrer, dem Pathologen Anatom, als Nummer, Objekt eines „coolen“ Experiments, eines unpersönlichen Objekts, das ausschließlich wissenschaftlichen Überlegungen dient, angesehen. Die Arbeit der angehenden oder versierten Ärzte ist unvereinbar mit der Würde der Person, die ihrem klinischen Blick und Messer ausgesetzt ist.
Die Angehörigen haben das Recht und sind verpflichtet, die wahre Liebe – so heißt das Begräbnis im Judentum – derjenigen zu beweisen, für die sie im Leben so viel Zuneigung hatten. Wie ist das möglich, nachdem die Überreste in Stücke geschnitten wurden?
Welche Beweise für intime Liebe sind von einem geschnitzten Körper oder losen Organen möglich. Das Aufschneiden von Leichen ist eine Verschlechterung der Menschenwürde. Die Totenöffnung ist eine entstellende und erniedrigende Handlung und muss so weit wie möglich vermieden werden.
Ein ethisches Argument gegen eine Sektion im Interesse der Wissenschaft ist die Vorstellung, dass der Mensch kein Recht hat, über seinen Körper willkürlich zu verfügen. Der Körper besitzt eine gewisse Kedusha – Heiligkeit – und dient einem heiligen Zweck: der Erfüllung der Mitzwot – der Gebote.
Rabbi Shneur Zalman aus Liadi (1747-1812) kommt in seinem Kodex zu dem Schluss, dass es daher verboten ist, den Körper durch unnötiges Fasten usw. zu verletzen. In diesen Gedanken wird klar, warum das Judentum den Körper des Verstorbenen, als Studienobjekt ablehnt.
Das Verfahren
Autopsien werden häufig bei Obduktionen durchgeführt. Der Zweck des Aufschneidens des Körpers besteht darin, die Todesursache und die pathologischen Prozesse zu bestimmen. Der Pathologen sucht nach Informationen über die Todesursache, die Ursache der Krankheit oder die Auswirkungen früherer medizinischer Behandlungen, die auf den Patienten angewendet wurden.
Der erste Schnitt in einer Gesamtautopsie öffnet den Oberkörper in Form eines „Y“. Die Pathologenanatomie beginnt unter einer der Schultern, setzt sich unter der Brust fort und schneidet bis zur entsprechenden Stelle unter der anderen Schulter. Dann macht er einen Schnitt in der Mitte nach unten, um das „Y“ zu vervollständigen.
Der Einschnitt des Kopfes beginnt unter einem der Ohren, verläuft über die Schädeldecke und endet hinter dem anderen Ohr. Die Organe werden je nach Bedarf einzeln entnommen und untersucht. In einigen Ländern wird der Vorbehalt geäußert, dass „Teile und Gewebe, die das Krankenhauspersonal für die weitere Diagnose für notwendig hält“, nicht freigegeben werden.
Für die Autopsie ist normalerweise die Erlaubnis der unmittelbaren Familie erforderlich. Diese Zustimmung kann von den Angehörigen des Verstorbenen erteilt werden. Dies ist in der Regel der Ehepartner. Wenn es eine engere Familie gibt (und die Interpretation der engen Familie „elastisch“ ist) und Kontroversen auftreten, kann das Krankenhaus die Autopsie aufgeben oder sich auf den Willen der Person verlassen, die als am nächsten stehend gilt.
Seit der Mitte des 18. Jahrhunderts ist die Autopsie das Mittel schlechthin, um sich Wissen über Krankheiten und ihre Symptome anzueignen. Leichenöffnen wurde für ein besseres Verständnis von Krankheiten für notwendig erachtet; dafür war es wichtig, die Organanomalien mit eigenen Augen zu sehen.
Im vergangenen Jahrhundert gewann die Leichenöffnung auch als Mittel zur Qualitätskontrolle an Bedeutung. Die medizinische Krankheitsanalyse entwickelte sich zu einem eigenständigen Fachgebiet.
Insider geben an, dass sich die Praxis des Pathologen-Anatom von rein wissenschaftlicher Arbeit zu einer wichtigen Disziplin im Studium und in der Praxis der Medizin entwickelt hat. Es kann bei der Erkennung und frühen und fruchtbaren Behandlung von Erbfehlern und Infektionskrankheiten von Bedeutung sein.
Die Autopsie kann die beabsichtigten und unbeabsichtigten Auswirkungen einer medizinischen Behandlung besser erkennbar machen. Die Sektion ist auch ein hervorragendes Lerninstrument für Studenten, um sich insbesondere auf chirurgische Eingriffe vorzubereiten. Das Öffnen von Leichen ermöglicht es dem Arzt ferner, menschliches Gewebe als Forschungsobjekt zu verwenden.
Die jüdische Vision
Die Todesursache ist heutzutage in den meisten Fällen bekannt. Es ist selten, dass die Todesursache ein medizinisches Rätsel ist. Die Autopsie wird normalerweise empfohlen, um Medizinstudenten und Assistenten die Möglichkeit zu geben, die inneren Organe zu beobachten und chirurgische Fertigkeiten zu üben.
In verschiedenen medizinischen Fachzeitschriften behaupten viele medizinische Autoritäten, dass Autopsie heutzutage nicht mehr so wichtig ist, wie die Menschen gedacht haben, teilweise aufgrund des Fortschritts der pathophysiologischen Wissenschaft.
Dennoch gilt – insbesondere in Amerika – der Prozentsatz der Autopsien immer noch als einer der besten Indikatoren für das medizinische Niveau eines Krankenhauses. Die Gemeinsame Kommission für die Akkreditierung von Krankenhäusern verlangt einen erheblichen Prozentsatz von Autopsien.
Der United Hospital Fund besteht darauf, dass unter allen Umständen versucht werden muss, die Erlaubnis zu erhalten, von der unmittelbaren Familie. In vielen Krankenhäusern – insbesondere in Amerika – geben sie ihr Möglichstes, um diese Erlaubnis zu erhalten.
Alle Arten von Argumenten werden vorgebracht, um die Einwände der Familie zu überwinden. Einige Argumente sind für die Forderungen der jüdischen Ethik nur teilweise richtig oder irrelevant. Ein Argument, das insbesondere in den Vereinigten Staaten häufig verwendet wird, ist, dass „viele religiöse Führer angegeben haben, dass religiöse Einwände gegen die Autopsie unbegründet sind“.
Egal wie viele religiöse Autoritäten diese Aussage unterstützen, dieses Argument ist aus halachischer Sicht völlig irrelevant. Das Judentum hat im Allgemeinen ernsthafte Einwände gegen die Öffnung von Leichen, obwohl es einige Ausnahmen gibt, die dem jüdischen Recht unterliegen.
Obwohl das Motiv für den Fortschritt der Medizin ein würdiges Streben ist, lehnt das Judentum die Autopsie im Interesse der Medizin ab, weil es gegen ein höheres Prinzip verstößt: Entehrung und respektlose Verstümmelung des Körpers eines Menschen, ähnlich zu G’tt, ohne einen klaren Heilungszweck erschaffen. Unter bestimmten Umständen ist eine Autopsie nach jüdischem Recht zulässig. Im Folgenden sind einige dieser Umstände aufgeführt.
Eine Warnung ist jedoch angebracht. Angehörige müssen jederzeit eine zuständige halachische Behörde konsultieren, bevor sie die Erlaubnis für eine Leichenöffnung erteilen.
Dispensationsgründe
Die Umstände, unter denen ein Abschnitt – von der Halacha aus gesehen – von einem kompetenten Rabbiner zugelassen werden könnte, lassen sich in verschiedene Kategorien unterteilen:
I. Gerichtssektion.
Das Gesetz des Wohnsitzlandes schreibt die gerichtliche Abteilung vor oder überlässt dies der Entscheidungsbefugnis einer bestimmten Behörde, wie der Staatsanwaltschaft in den Niederlanden. Die Entscheidung liegt bei der im Gesetz festgelegten Behörde; auch hier kann unterschieden werden zwischen:
a) Fälle, in denen die Autopsie ein (wichtiger) Bestandteil der gerichtlichen Untersuchung ist. In den meisten westlichen Ländern ist hierfür keine Erlaubnis von der unmittelbaren Familie erforderlich. Beispiele für solche Fälle sind:
1. Tod durch Totschlag oder Totschlagverdacht.
2. Tod durch Selbstmord oder Selbstmordverdacht.
3. Tod durch Unfall.
4. Tod durch Abtreibung.
5. Tod durch Vergiftung oder Vergiftungsverdacht, auch Lebensmittelvergiftung.
b. Fälle, in denen eine hierfür zuständige Regierungsbehörde möglicherweise entscheidet, dass eine Autopsie erforderlich ist oder nicht. Beispiele für solche Fälle sind:
1. Der Tod trat während oder unmittelbar nach diagnostischen, therapeutischen, operativen und anästhetischen Eingriffen oder nach Arzneimittelreaktionen auf.
2. Der Tod trat auf ungewöhnliche oder seltsame Weise ein, wenn der Patient nicht von einem Arzt behandelt wurde oder nach einem Koma oder einem Anfall von Krämpfen, dessen Ursache nicht klar ist.
3. Tod durch chronischen Alkoholismus ohne Trauma.
4. Tod nach leichter Verletzung.
II. Erbkrankheit.
Ein Familienmitglied ist an einer Erbkrankheit gestorben und eine Autopsie kann für die Gesundheit der anderen Familienmitglieder wichtig sein.
III. Sofortige medizinische Notwendigkeit.
Eine andere Person leidet derzeit an derselben tödlichen Krankheit, und die zuständigen medizinischen Behörden erachten die Autopsie als wichtig, um die Überlebenschancen des Patienten zu erhöhen.
Bei den jüdischen Gelehrten gibt es Meinungsverschiedenheiten darüber, ob in solchen Fällen eine Autopsie zulässig ist. Nur zuständige halachische Behörden können in solchen Fällen eine Entscheidung treffen – und dies nur von Fall zu Fall. In Fällen, in denen die Rabbiner eine Untersuchung zugelassen haben, haben sie immer darauf bestanden, dass:
1. Jeder Teil des Körpers, der danach entfernt wurde, würde mit dem Körper vergraben, und der Körper sollte so bald wie möglich an die Chewra Kaddisha (das jüdische Begräbnissystem) zurückgeschickt werden, um das Begräbnis so wenig wie möglich zu verschieben.
2. Die medizinische Analyse wird mit größtmöglichem Respekt für den Verstorbenen durchgeführt, und man geht nicht leichtfertig mit den sterblichen Überresten um.
3. Der Körper wird nicht mehr aufgeschnitten, als für die erforderliche Untersuchung unbedingt erforderlich ist.
4. Es ist immer jemand von der Chewra Kaddisha anwesend, der die sorgfältige Einhaltung der Regeln überwacht.
Autopsie in der Halacha
In den letzten Jahrhunderten haben sich viele jüdische Gelehrte mit der Frage befasst, ob und unter welchen Umständen eine Autopsie zulässig ist.
Rabbiner Jechezkel Landau (1713-1793), Rabbiner Mosche Sofer (1762-1839) und Rabbiner Mosche Schick (1807-1879) wurden gefragt, ob eine Sektion am Leichnam eines an einer Krankheit Verstorbenen durchgeführt werden könne, deren Ursachen noch unbekannt waren.
Die Ärzte hatten versprochen, nur die Todesursache und den Ursprung der Krankheit zu ermitteln und alle Körperteile zur Bestattung zurückzugeben. Diese Frage wurde aus London gestellt.
Die Sektion sollte das medizinische Wissen über die bisher unbekannte Krankheit fördern. Der Fragesteller brachte die folgenden Argumente vor:
1. Die Förderung des medizinischen Wissens wird (möglicherweise) zur Rettung anderer Kranker führen.
2. Im Tanach (der hebräischen Bibel) ist zu sehen, dass die Einbalsamierung von Leichen in der Antike häufig angewendet wurde. Das Einbalsamieren ist erlaubt, weil dies zu Ehren der Toten geschieht. Die Autopsie dient auch der Ehre des Verstorbenen, weil sie anderen Kranken helfen kann.
3. Laut Rashba (1235-1310) ist es gestattet, einen bereits begrabenen Leichnam mit Kalk zu übergießen, um den Auflösungsprozess zu fördern, wenn der Verstorbene seine Kinder angewiesen hat, ihn in sein Familiengrab zu überführen. Daraus wollte der Fragesteller ableiten, dass es durchaus zulässig sei, eine Sektion im Interesse der Wissenschaft durchzuführen, da dies vor der Beerdigung erfolgt.
Zu dieser Zeit gab es in London einen Rabbiner, der die Autopsie auf der Grundlage einer Talmud-Passage verbieten wollte: Bawa Batra i. Dort soll ein Junge Familienbesitz verkauft haben. Kurz darauf starb der jugendliche Verkäufer. Nach seinem Tod wollte die Familie den Verkauf stornieren.
Die Familie gab an, dass der Junge bei seinem Tod noch minderjährig war und der Verkauf nichtig war. Dann fragten sie Rabbi Akiwa (1. Jahrhundert n.d.Zw.), ob es erlaubt sei, das Grab zu öffnen, um den Jungen auf Anzeichen körperlicher Reife zu untersuchen.
Rabbi Akiwa informierte die Familienmitglieder, dass sie die Toten nicht entehren sollten. Ein anderer Rabbiner aus London glaubte jedoch, dass diese Talmud-Passage nicht dazu verwendet werden könne, im Interesse der Medizin die Autopsie zu unterrichten.
In der zitierten Talmud-Passage ging es um ein finanzielles Problem. Die Frage, die uns hier beschäftigt, ist von größerer Bedeutung. Vielleicht ist es erlaubt, Todesfälle wegen Heilungschancen für andere Kranke zu „entehren“.
Rav Landau
Soweit zur Diskussion in London. Anschließend wurde die Frage dem Oberrabbiner von Prag, Rabbi Jechezkel Landau, vorgelegt. Diese Behörde wies die Argumente zurück, die sich aus der Einbalsamierung von Leichen im Tanach und dem Begießen von Leichen mit Kalk ergaben.
In beiden Fällen wurde dies zu Ehren der Toten getan. Die Entscheidung von Rabbi Akiwa im B.T. Bawa Batra stellte Rabbi Landau vor größere Probleme. Anfangs stimmte Rabbi Landau eher dem Londoner Rabbi zu, der die Förderung der Medizin als ein so hohes Ziel ansah, dass die Entehrung von Leichen diesem Ziel weichen sollte. Andererseits könnte man – so Rabbi Landau – aus dieser Talmud-Passage ableiten, dass zumindest Familienmitglieder nicht zulassen sollten, dass ihr verstorbenes Familienmitglied entehrt wird.
Rabbi Landau zitiert eine weitere Talmud-Passage von B.T. Chulin i. Im Verlauf der dortigen Diskussion wird vorgeschlagen, die Leiche eines Mordopfers zu öffnen, um sicherzustellen, dass das Opfer nicht an einer tödlichen Krankheit leidete. In einem solchen Fall wird der Mörder nach jüdischem Strafrecht freigelassen.
Aus dem Vorschlag des Talmud ergibt sich, dass es zulässig ist, eine Sektion durchzuführen, um den Mörder vor der ihm vorgeworfenen Todesstrafe zu bewahren, auch wenn nicht mit Sicherheit gesagt werden kann, dass die Ergebnisse nach der Sektion dem Mörder zugute kommen würden.
Diese Passage bietet aber auch aus folgenden Gründen keine Lösung. Die Tora weist uns an, alles zu tun, um die Todesstrafe nicht vollstrecken zu müssen. Wenn ein Abschnitt dafür als notwendig erachtet wird, ist es obligatorisch, einen Öffnung auf der Grundlage eines Tora-Gebotes auszuführen. Außerdem würde diese Autopsie die Toten ehren “strecken”. Beide Argumente gelten nicht für die Öffnung einer Leiche zur Förderung der Medizin.
Dennoch erkennt Rabbi Landau das Gewicht des Arguments an, dass die Sektion andere lebensbedrohliche Patienten retten könnte. Er kommt jedoch zu dem Schluss, dass dieses Argument nur für den Fall zutrifft, dass die Ärzte tatsächlich mit der Lebensgefahr anderer kranker Menschen mit der gleichen Erkrankung konfrontiert sind. In einem solchen Fall könnte ein Abschnitt einer Leiche anderen Kranken Heilung bringen, dann könnte dies erlaubt werden. Die Autopsie für Studentenbildung kann unter keinen Umständen zugelassen werden. Bisher einige Argumente von Rabbi Landau, dem Autor des Werkes Noda beJehuda.
Chatam Sofer
Rabbi Mosche Sofer, der bekannte Chatam Sofer, untersucht, warum Rabbi Jechezkel Landau das Argument überhaupt nicht erwähnt, dass es verboten sei, aus den sterblichen Überresten Nutzen zu ziehen. „Das ist wirklich ein Toraverbot“, sagte Chatam Sofer. „Wegen dieses Tora-Verbots sollte es auf jeden Fall unberechtigt sein, eine Leiche an einen Pathologen-Anatom zu verkaufen oder in die Hände von ihm zu geben“, fährt Chatam Sofer fort.
Chatam Sofer ist der Meinung, dass Rabbi Jechezkel Landau diese Frage nicht aufgeworfen hat, weil die Leute, die sie ihm geschickt haben, anscheinend angenommen haben, dass der Fortschritt der Medizin als pikuach nefesh zu betrachten ist – eine Frage der Lebensgefahr, weil das Wissen, das durch die Sektion erlangt wurde, anderen Kranken zugute kommen könnte.
Da es nach jüdischem Recht erlaubt ist, Kranke mit Gegenständen oder Medikamenten zu heilen, die nach der Halacha für jeden Genuss verboten sind, sollten auf der Grundlage dieses Arguments Obduktionen zugelassen werden. Deshalb, argumentiert Chatam Sofer, erweitert zu R. Jechezkeel Landau auf den Unterschied zwischen der akuten Lebensgefahr anderer kranker Menschen und der normalen Öffnung des Körpers, die nur dazu dient, die Schüler zu unterrichten.
Nach einer einführenden Diskussion über die Reaktion von Rabbi Landau stimmt Chatam Sofer der impliziten Schlussfolgerung von Rabbi Landau zu: Eine Obduktion ist höchstwahrscheinlich zulässig, wenn eine andere kranke Person mit ähnlichen Beschwerden davon profitieren kann.
Chatam Sofer geht auch der Frage nach, ob jemand nach dem Tod seinen Körper der (medizinischen) Wissenschaft zur Verfügung stellen kann. Dies ist normalerweise verboten:
a) weil aus einer Leiche kein Vorteil abgeleitet werden kann;
b. weil eine Leiche nicht entehrt werden kann.
Chatam Sofer diskutiert weiter die Meinungsverschiedenheiten bezüglich der Heiligkeit des menschlichen Körpers zwischen den jüdischen und anderen Religionen.
Er gibt an, dass andere Überzeugungen davon ausgehen, dass Seele und Körper nach dem Tod weiterhin völlig getrennt existieren. „Nichtjuden glauben, dass nach dem Tod keine Spur von Heiligkeit mehr im Körper ist. Deshalb führen sie einen Untersuchung durch, ohne sich um den Abbau des Körpers zu sorgen.
Ihrer Ansicht nach ist der Körper eine tote Materie wie jede andere tote Materie; nach ihrer Ansicht wird der körper nicht mehr als Teil dessen angesehen, was einst ein wertvoller Mensch war. Das Judentum geht davon aus, dass der Mensch nach seinem Tod immer noch „ein Mensch“ genannt wird.
Auch nach dem Tod verbleibt eine Spur von Kedusha – Heiligkeit – im Körper. Deshalb ist es in der Halacha verboten, irgendeinen Nutzen aus einer Leiche zu ziehen. „
Rabbi Ja’akov Etlinger
Einer der letzten großen deutschen Halachisten, Rabbi Ja’akov Etlinger (1797–1871), Autor des Werkes Binjan Tsion: Auch Autopsien sind jedoch für piku’ach nefesh (lebensrettend) inakzeptabel. Er leitet aus dem Talmud ab, dass es verboten ist, das Leben einer Person auf Kosten der Fähigkeit oder Ehre der anderen zu retten.
Obwohl laut Rabbi Ja’akov Ascher i (der Tur) und dem jüdischen Codex i Leben auf Kosten des Vermögens eines anderen gerettet werden kann, ist dies nur der Fall, weil derjenige sich durch das Vermögen eines anderen sich verpflichtet, den Schaden zu ersetzen. Im Falle einer Autopsie ist dies natürlich unmöglich, da der immaterielle Schaden – bestehend aus einer Verschlechterung der Überreste – nicht kompensiert werden kann.
Rabbi Koppel aus Worms fragt sich, ob der Verstorbene nicht – wenn auch passiv – zur Rettung eines Mitmenschen verpflichtet wäre. Er kommt zu dem Schluss, dass es keine passive Pflicht für einen Toten gibt, damit „zusammenzuarbeiten“, da die Pflicht zur Rettung eines Nachbarn nur für die Lebenden gilt.
Er erklärt, dass auch die Lebensgefahr den Respekt der Toten nicht außer Acht lässt. Er schließt mit der Feststellung, dass viele große Gelehrte die Erniedrigung der Toten aus diesen Gründen auf keinen Fall zugelassen haben.
Zustimmungen
Rabbi Etlinger beruft sich seiner Meinung nach hauptsächlich auf den Gedanken, dass die Toten durch eine Obduktionsuntersuchung entehrt werden. Er geht davon aus, dass der Tote, der Autopsie nicht zustimmen würde. Was würde er jedoch entscheiden, wenn der potenzielle Verstorbene ausdrücklich angab, keine Einwände gegen eine Obduktion zu erheben?
Rabbi Etlinger glaubt, dass in diesem Fall eine Autopsie erlaubt ist. Rabbi Mosche Schick lehnt diese Aussage ab und vertritt die Auffassung, dass die Erlaubnis und das Ignorieren der eigenen Ehrgefühle hier keine Lösung bieten.
Die Worte von Chatam Sofer zeigen auch, dass er der Erlaubnis keine rechtlichen Konsequenzen zuschreibt: Ein Mensch mag seinen eigenen Ehrensinn überschreiten, aber er hat nicht das Recht, das Bild seines Schöpfers respektlos behandeln zu lassen.
Rabbi J.J. Grünwald neigt dazu, mit Zustimmung des Verstorbenen eine Autopsie auf den Spuren von Rabbi Etlinger zuzulassen: „Warum sollten wir uns für die Ehre der Toten einsetzen, wenn sie dies selbst nicht wertschätzten?“ Gestützt auf widersprüchliche Passagen aus dem Talmud. Für die Praxis zieht er jedoch keine Schlussfolgerungen.
Erbkrankheiten
In der Responsa-Literatur wird auch auf Obduktionen im Zusammenhang mit Erbkrankheiten geachtet. Ist eine Autopsie in Fällen erlaubt, in denen Familienmitglieder an einer Erbkrankheit gestorben sind und die Hoffnung besteht, dass die anderen Familienmitglieder von den Folgen der Erbkrankheit geheilt werden können, wenn die sterblichen Überreste einer eingehenden Untersuchung unterzogen werden?
Diese Frage wird im Lichte einer Aussage von Shemuel behandelt – der übrigens selbst Arzt war: „. Obwohl der Fötus häufig stirbt, besteht die Möglichkeit, dass das Kind auch dann noch lebt, wenn der Entbindungsprozess nicht ordnungsgemäß begonnen hat. Natürlich gibt es hier keinen Kaiserschnitt, der während des Lebens der Mutter durchgeführt wird. Shemu’el glaubt, dass es erlaubt ist, die mütterlichen Überreste zu öffnen, um das möglicherweise noch lebende Baby zu retten.
Obwohl in früheren Zeiten die Überlebenschancen des Fötus besonders gering waren, wurde Korruption zugelassen, weil lebensbedrohliche Rettungsmaßnahmen fast jedes Tora-Verbot beiseite schieben und die Mutter – wie sie hätte sagen können – dies in diesem Fall sicherlich nicht beanstandet hätte.
Könnte diese talmudische Aussage als Beweis dafür dienen, dass die Sektion Familienmitglieder vor Erbkrankheiten retten darf? Rabbi J.J. Grünwald hat seine Vorbehalte, lässt dies aber schließlich zu, sofern auch andere halachische Behörden seiner Entscheidung zustimmen. Seine Einwände gegen diese Quelle als Beweismittel sind zweiteilig.
Rabbi Grünwald bezweifelt zunächst, dass das Schneiden des Bauches der Mutter als Verstümmelung der Leiche bezeichnet werden kann. Vielleicht müsse man zwischen dem Aufschneiden des Bauches der Mutter und der üblichen Autopsie unterscheiden. Das Schneiden des Abdomens tritt auch während des Kaiserschnitts auf.
Darüber hinaus spielt hier ein weiterer halachisch-technischer Aspekt eine Rolle. In der Halacha wird angenommen, dass ein Opfer – wenn dies nicht anders möglich ist – vor seinem Angreifer gerettet werden kann, auch auf Kosten des Lebens des Angreifers.
Die Verstümmelung der mütterlichen Überreste der Mutter ist nur zulässig, weil die verstorbene Mutter sozusagen „die Frucht ihres Leibes“ zu sein scheint. Sie würde ihren Fötus ungewollt zu Tode ziehen. Diese Überlegungen werden von Rabbi Ja’akov Etlinger beschrieben.
Mit Blick auf das erste Argument möchte Rabbi Mosche Schick jedoch keinen Unterschied zwischen einer geringfügigen und einer relativ größeren Korruption der Leiche feststellen. Ein kleiner Schnitt in einer Leiche wird auch als Non-Verstümmelung bezeichnet. Das zweite Argument – Verstümmelung einer Leiche wäre nur zulässig, wenn gesagt werden kann, dass die Mutter direkt das Leben ihres Fötus bedroht – findet keine Gnade in seinen Augen.
Rabbi J.J. Grünwald liefert auch eine Reihe von Argumenten für den Aufschnitt über Erbkrankheiten. Er gibt an, dass die Chachamim – die jüdischen Gelehrten – eine Reihe von Tora-Verboten verletzen dürfen, wenn dies aus Respekt vor den Verstorbenen geschieht.
Zum Beispiel war es – unter bestimmten Umständen – erlaubt, die Toten nicht sofort zu begraben, obwohl dies dem Tora-Verbot „Du sollst nicht liegen lassen“ zuwiderläuft. Es wird auch als zulässig angesehen, die Knochen einer toten Person auszugraben und in ein Familiengrab zu überführen, obwohl das Ausheben von Knochen im Allgemeinen als Nonsense betrachtet wird.
All dies ist erlaubt, da die Chachamim davon ausgegangen sind, dass dies für den Verstorbenen angenehm wäre. Ausgehend von dieser Prämisse sollte ein Abschnitt über Erbkrankheiten zugelassen werden. Auch hier kann man sagen, dass es dem Verstorbenen recht ist, dass seine Kinder vor der Erbkrankheit geschützt sind, an der er gestorben ist.
Rabbi J.J. Grünwald will in diesem Fall jedoch nur eine Teilung zulassen, wenn die Obduktion unmittelbar nach dem Tod durchgeführt wird und alle Teile der Überreste – einschließlich des Blutes – so schnell wie möglich auf die Erde gebracht werden. Wenn die Sektion viel Zeit in Anspruch nehmen würde und die Beerdigung für längere Zeit verschoben werden sollte, würde Rabbi Grünwald die Sektion nicht zulassen.
Versicherungspolicen
In der Vergangenheit sind auch Probleme in Bezug auf den Abschnitt aufgetreten, der auf den politischen Bedingungen basiert. Jemand hatte eine Lebensversicherung abgeschlossen, nach der er starb. Die Versicherer trauten der Sache nicht und dachten an Selbstmord durch Vergiftung.
Entsprechend den Versicherungsbedingungen hatte die Versicherungsgesellschaft das Recht, die Todesursache durch Autopsie zu untersuchen.
Die Zahlung der Versicherungssumme war vom Ergebnis dieser Untersuchung abhängig. Wenn die Familienmitglieder sich weigerten, einer solchen Untersuchung zuzustimmen, würden sie nichts erhalten. Die Frage ist klar: Darf die Leiche unter diesen Umständen einem Pathologen übergeben werden, der für eine Versicherungsgesellschaft eine Autopsie durchführt? Rabbi J.J. Grünwald ist der Ansicht, dass ein Abschnitt in diesem Fall aus zwei Gründen zulässig sein kann:
1. Mit Abschluss des Vertrages hat der verstorbene Versicherungsnehmer (implizit) einer Obduktionsuntersuchung zugestimmt, da diese Vorschrift zu den Standardbedingungen nahezu aller Lebensversicherungen gehört. Einige große Gelehrte erlauben eine Autopsie, wenn der Verstorbene damit einverstanden ist.
2. Vielleicht liegt in diesem Fall eine „Herabsetzung der Leiche zu Ehren des Verstorbenen“ vor. In diesem Fall gab es einen Selbstmordverdacht bei den Versicherern; Letzteres ist nach jüdischem Recht strengstens verboten. Um diesen Verdacht zu widerlegen, würde ein Eingriff nicht länger als erniedrigend bezeichnet.
Eine Frage hinter dem Eisernen Vorhang
Besonders interessant ist auch die Teshuwa – die Antwort – auf die nächste She’ela-Frage. In einigen Ländern hat die unmittelbare Familie kaum Kontrolle über Verwandte, die in staatlichen Krankenhäusern gestorben sind.
Nach dem dort geltenden Recht können die Krankenhausbehörden unabhängig von der Einwilligung der unmittelbaren Familie beschließen, eine Leiche zu eröffnen, wenn sie dies für die wissenschaftliche Ausbildung für erforderlich halten.
Der Schnittkörper wird in der Regel nach dem Schnitt an die Familie übertragen. Die Familie hat die Möglichkeit, ein Eingriff in diesen Ländern zu verhindern. Wenn man formell ablehnt, wird die Angelegenheit einem Ausschuss vorgelegt.
Der Nachteil dieses Verfahrens ist die Zeit, die vergeht, bevor der Ausschuss eine Entscheidung trifft. Wenn die Familienmitglieder der Sektion zustimmen, kann der Verstorbene innerhalb eines Tages begraben werden.
In diesem Fall müssen verschiedene (Tora-) Verbote gegeneinander abgewogen werden. Ist es besser, gegen das Verbot zu verstoßen, die Beerdigung zu verschieben (oder verschieben zu lassen) – obwohl die Auflösung auch eine Form der Entehrung der Leiche darstellt -, oder einen Aufschnitt zu verhindern (möglicherweise) oder die Autopsie zu genehmigen, somit die Beerdigung zu verhindern?
Rabbi Aharon Epstein hat sich mit dieser Frage befasst und kommt zu dem Schluss, dass es in kalten Jahreszeiten, in denen die Auflösung der Leiche nicht so schnell erfolgt, besser ist, das Verbot der Verschiebung der Beerdigung zu brechen.
Gleiches gilt natürlich auch unter allen Umständen, bei denen sich der Abbau der Leiche verzögert, wie z.B. in Kühlhäusern usw. Wenn zu befürchten ist, dass der Abbau bald einsetzt, ist es besser, dass die Familie formell keine Einwände gegen die Autopsie erhebt, so dass das (verstümmelte) Material so schnell wie möglich begraben wird.
Schließlich kann der nächste Angehörige nicht für die Leichenverstümmelung verantwortlich gemacht werden, da sich die staatlichen Krankenhäuser nicht um die Meinung der unmittelbaren Familie kümmern.
Rabbi J.J. Grünwald geht weiter auf Folgendes ein: Weil es keineswegs sicher ist, dass das Entscheidungsgremium auf die Einwände der Familie eingeht, und über die Möglichkeit Bescheid wusste, dass ein Eingriff über seine sterblichen Überreste durchgeführt wird, so dass gesagt werden kann, dass der Verstorbene (implizit) der Obduktion zustimmte, es ist besser, den Schnitt somit zu tolerieren, um den Verstorbenen so schnell wie möglich begraben zu können. Ansonsten läuft man Gefahr, gegen beide Verbote zu verstoßen – den Bestattungs- und Duldungsabschnitt daher aufzuschieben.
