In fast allen jüdischen Gemeinden gibt es heutzutage eine Chewra Kaddisha, eine Gruppe von Menschen, die im Namen der Bewohner einer Stadt für die Betreuung der Toten nach ihrem Tod bis einschließlich der Beerdigung verantwortlich sind.
Die Chewra Kaddisha war bereits zur Zeit des Talmud als solche bekannt. Diese Gruppe heißt chewra kaddisha – eine heilige Gruppe – weil sich die Mitglieder dieser Gruppe mit den Verstorbenen befassen, die laut Vers (Psalms 16: 3) Kedoschim – Heilige genannt werden, die in der Erde liegen.
Die Chewra Kaddisha wird auch „Gomelet Chessed Shel Emet“ genannt – eine Gesellschaft, die wahre Liebe auf der Grundlage des Verses (Genesis 47:27) beweist.
Wahre Liebe
Sich um die sterblichen Überreste eines Verstorbenen zu kümmern, wird als Ausdruck der „wahren Liebe“ bezeichnet, weil die Mitglieder der chewra kaddisha nicht erwarten können, dass der Verstorbene für ihre Liebesarbeit belohnt wird. Ihre wohltuende Wirkung wird rein „pro Deo“ ausgeführt.
Der Pro-Deo-Aspekt der Arbeit der Chewra Kaddisha ist auch im Begriff „Chessed Shel Emet“ (Liebe zur Wahrheit) verankert, da das Wort „Emet“ (Wahrheit) in der Midrash-Literatur als G-ttes Name angesehen wird.
„Der Stempel von G’tt ist Wahrheit“, erklärt der Talmud. Das Wort emet weist ferner auf etwas von ewigem Wert hin, da die drei Buchstaben dieses Wortes der erste, der mittlere und der letzte Buchstabe des hebräischen Alphabets sind.
Da das Wort nur im Singular verwendet wird – im Gegensatz zum hebräischen Wort für Lüge (Betrüger, das auch im Plural in Tanakh vorkommt) – so weist der Begriff „chessed shel emet“ darauf hin, dass dies eine einzigartige Art von Wohltätigkeit ist das ist mit dem Einzigen auf der Welt verbunden.
Dieser Gedanke kommt auch in einer talmudischen Aussage zum Ausdruck: „Du wirst dem Ewigen folgen.“ Dies ist sozusagen die Aufgabe der Tora, in G’ttes Fußstapfen zu treten. Wie handelt G’tt?
Er kleidet die Nackten so an, wie es geschrieben steht (Genesis 3:21): „Und der Ewige, G’tt, machte Kleidung für Adam und seine Frau und kleidete sie an.“ Auch Sie müssen die Nackten bekleiden. G’tt besuchte die Kranken, wie es geschrieben steht (Genesis 18: 1). „Und G’tt erschien ihm (dem kranken Awraham) im Wald von Mamré.“ Also müssen Sie die Kranken besuchen.
G-tt hat die Trauernden getröstet, wie es geschrieben steht (1. Mose 25:11). G-tt hat die Toten begraben, wie es geschrieben steht (5. Mose 34: 6). „Und G-tt hat ihn (Moshe) in einem Tal begraben,“ also musst du die Toten begraben.“
Die selbstlose Fürsorge des Verstorbenen wird im Judentum als eine der höchsten Formen der Gefolgschaft im Sinne von G’tt angesehen, der natürlich selbstlos mit Seinen Geschöpfen umgeht.
Rabbi Chaim Yitzchak aus Wolkemir ist der Meinung, dass die Chewra Kaddisha als „Gomelet Chessed Shel Emet“ bezeichnet wird – ein Beweis für die wahre Liebe -, weil diese Gruppe von Menschen den Verstorbenen auf einen nächsten Lebensabschnitt im „Olam haEmet“ vorbereitet – der Welt der Wahrheit – durch Waschen, Anziehen, Begleiten und Vertrauen der letzten Ruhestätte des Verstorbenen.
Heiligkeit des Körpers
Der Mensch wurde „nach dem Bilde G-ttes“ geschaffen und besitzt als solcher Würde. Weil G’tt den Menschen geschaffen hat, kennt der Mensch eine gewisse Kedusha-Heiligkeit, die er von seinem Schöpfer herleitet. Mord ist nicht nur eine unsoziale und unmenschliche Handlung.
Das Judentum sieht Mord auch als eine Form des Sakrilegs, eine Umgehung von G’ttes Namen. Der Körper, in dem die Seele gewohnt hat, hat eine gewisse Kedusha, auch nachdem die Seele den Körper verlassen hat. Auch nach dem Tod werden die sterblichen Überreste mit Respekt behandelt.
Die Unterstützung bei der Betreuung und Beerdigung der Toten gilt als eine der größten Pflichten unseres Glaubens.
Mitgliedschaft
In alten jüdischen kehillot wurde die chewra kaddisha immer als eine der ersten Institutionen installiert. Die Mitgliedschaft in dieser Gruppe wurde als Privileg angesehen. Um für diese Mitgliedschaft in Frage zu kommen, müssen hohe moralische und religiöse Anforderungen erfüllt werden.
Potenzielle Mitglieder müssen sich strikt an die Schabbatgesetze halten und die geltenden Vorschriften, Riten und Gebräuche in Bezug auf die Pflege des Verstorbenen genau kennen.
Unterschiede
Die gesetzlich vorgeschriebenen Handlungen werden in der traditionellen jüdischen Literatur behandelt. Die Bräuche unterscheiden sich jedoch von Ort zu Ort und wurden von Generation zu Generation mündlich weitergegeben.
Es ist eine unmögliche Aufgabe, all diese verschiedenen Minhagim zu beschreiben, die im Allgemeinen auf die eine oder andere Weise auf einer anerkannten Tradition beruhen. Im Folgenden werden nur die Verfahren beschrieben, die in den meisten jüdischen Gemeinden angewendet werden.
Einige allgemeine Regeln
Eine alte Tradition verlangt, dass bei den Vorbereitungen für die Überreste an ihrer letzten Ruhestätte nicht zwischen Arm und Reich, Vornamen oder Einfachen unterschieden wird. Wie die alten jüdischen Quellen zeigen, bezieht sich diese „Nichtdiskriminierungsbestimmung“ hauptsächlich auf Handlungen, die in direktem Zusammenhang mit dem Körper selbst stehen, wie z. B. Waschen, Tahara, Anziehen und Begräbnis.
In Shulchan Aroech heißt es: „Ein Verstorbener darf nicht in teuren Gewändern begraben werden, auch wenn er unter Israel ein Prinz ist.“ Rabbi Shabtai Cohen – ein Kommentator zum Shulchan Aruch – gibt verschiedene Gründe für diese Nichtdiskriminierungsbestimmung an.
Zuallererst wurde diese Bestimmung eingeführt, um sicherzustellen, dass sich weniger glückliche Menschen nicht schämen. Darüber hinaus weisen besonders kostspielige Leichensachen einen gewissen Stolz auf – eine Eigenschaft, die im Allgemeinen besonders negativ bewertet wird und deren äußere Merkmale, insbesondere im Hinblick auf den Tod, als sehr unangemessen empfunden werden.
Kostspielige Todesroben sind auch eine unnötige Verschwendung, da Todesroben nicht mehr für andere Zwecke verwendet werden können. Andere Ausdrücke der Unterscheidung zwischen mehr und weniger prominenten Personen sind jedoch zulässig.
So ist es erlaubt – und sogar ermutigt -, dass Menschen, die einen besonders guten Beitrag zur Tora geleistet haben oder im Interesse der Gemeinde viel geleistet haben, von einer größeren Menschenmenge zu ihrem endgültigen Ruheplatz oder in einer Geschwindigkeit geführt werden; mehr geehrt als ein gewöhnliches Mitglied der Gemeinschaft.
Chachamim erlaubten dies, weil diese Unterscheidung nicht auf finanziellen Verdiensten beruhte, sondern vielmehr auf persönlichen Verdiensten.
Prioritätsrechte
Die chewra kaddisha hat das Recht, in Absprache mit der zuständigen Stadtverwaltung und / oder dem örtlichen Rabbinat bestimmte Takkanot-Vorschriften einzuführen.
Gemeindemitglieder sind verpflichtet, die Richtlinien der Chewra Kaddisha in den Bereichen zu befolgen, in denen sich die Befugnisse der Chewra Kaddisha erstrecken. Solange die Beamten der Chewra Kaddisha ihre eigenen Vorschriften einhalten, liegen ihre Entscheidungsbefugnisse in ihren delegierten Befugnissen.
Sie entscheiden, wie das Wasch- und Tahara-Verfahren abläuft und wer an diesen Aktionen teilnehmen kann.
Diese – weitreichenden – Mächte führten früher manchmal zu Fragen in der Halacha.
Baër Hetew erwähnt Folgendes: Als Rabbi Ephraim Shlomo aus Luntshitz – ein Schüler des bekannten Talmudisten Maharashal – 1619 starb, wollten seine Schüler Tahara aufführen. Der Posek von Prag, Rabbi Isaiah, entschied dann, dass die Chewra Kaddisha das Recht hatte, die letzten Tribute an diesen großen Tsaddik (Heiligen) zu geben, weil sie sich auch um alle anderen Toten ohne Bezahlung kümmerten.
Die Chewra Kaddisha durfte jedoch auf seine Ansprüche zugunsten der Jünger von Rabbi Ephraim verzichten. Die Talmidim – Studenten – untermauerten ihre Behauptungen mit der Aussage, dass an verschiedenen Stellen im Talmud geschrieben steht, dass die Studenten ihrem Lehrer die letzte Ehre erwiesen haben, wie dies bei Rabbi Jehuda haNassi der Fall war.
Vielleicht hat sich die Chewra-Kaddischa dann zugunsten der Jünger von Rabbi Jehuda zurückgezogen, oder es gab keine feste Chewra-Kaddischa in Tiberias, der Stadt, in der Rabbi Jehuda starb. Im letzteren Fall haben schließlich alle das Recht, sich um den Verstorbenen zu kümmern, obwohl es – inoffiziell – Personen gibt, die in der Regel dafür verantwortlich sind.
So groß das Verdienst dieser Freiwilligen auch ist, sie können keinen Anspruch auf Pflege der Verstorbenen erheben, wenn ihre eigene Familie den Wunsch äußert, ihnen die letzte Ehre zu erweisen.
Torarollen
Die Chewra Kaddisha wird auch mit dem Begraben von Sifré Tora (Thora-Schriftrollen) und anderen heiligen Büchern, die abgenutzt oder zerrissen sind, beauftragt. In Jerushalaim geschah dies früher wie folgt: Alle drei oder vier Jahre wird angekündigt, dass jeder seine „Sheimes“ – heiligen Schriften – zu einer zentralen Geniza – Aufbewahrungsort bringen kann.
Zu einer vereinbarten Zeit versammeln sich die Rabbiner, Tora-Gelehrten, Gabbaim (Shul-Wächter) und Andere, zu Ehren der Tora. Die Sifré-Tora wird dann in Töpferwaren und andere heilige Schriften in Säcken gelegt.
Vom zentralen Geniza aus werden diese heiligen Schriften – inmitten einer freudigen Menge – zu einer der Höhlen der örtlichen Friedhöfe am Hang des HarTsion oder auf dem Ölberg gebracht -dem Har HaZetim. Die sifré Tora werden unter einem Baldachin getragen.
Chewra Tag (Ta’anit Kabranim)
Jede Chewra Kaddisha trifft sich für einen Tag im Jahr, um zu fasten und den allgemeinen Ablauf der Ereignisse zu besprechen. Es ist am besten, einen Tag dafür zu wählen, der niemals auf den Schabbat fallen kann, wie zum Beispiel 29 Shewat.
In Jerushalajim findet dieses Fasten am 7. April, dem Geburts- und Todestag von Moshe Rabbenu, statt. Während dieses Tages fasteten alle Mitglieder der Chewra Kaddisha. Der Fastentag, den die Mitglieder der Chewra Kaddisha bereits während des Nachmittagsgebets – Mincha – vor dem Fastentag verrichten müssen. Nach der Wiederholung der Amida am Morgen sagen sie spezielle Selichot – Flehgebete – und man liest den Tora Abschnitt, der an allgemeinen Fastentagen als obligatorisch angesehen wird (wajechal, Exodus 32: 1114 und 34: 110).
Nach dem Gebet gehen alle Mitglieder der Chewra Kaddisha zum örtlichen Friedhof. Dort spricht man in Gruppen spezielle Tefillot (Gebete). Hiermit bitten die Mitglieder der chewra kaddisha die Toten um Vergebung. Der Friedhof wird dann inspiziert. Am Nachmittag versammeln sich die Menschen wieder in einem Bet Midrasch(Lehrlingshaus), in dem ein Rav oder Chacham eine Derasha über halachische und moralische Aspekte der heiligen Pflichten der Chewra-Kaddisha abhält. Beim Mittagsgebet liest man die Tora zu „wajechal“ und die Haftara – der Teil der Propheten – wird für einen allgemeinen Fastentag vorgelesen (Jesaja 55: 656: 8). In der Tefilla wird Anenu genannt, wie es an einem allgemeinen Fastentag üblich ist. Um acht Uhr abends wird ein großes Se’uda-Mahl – für alle Mitglieder der Chewra-Kaddischah – organisiert, wobei Derashot abgehalten werden, um die Mitglieder der Chewra-Kaddischah zu unterstützen. Die Sitten in Amsterdam sind etwas anders.
Nach dem Tod
Heutzutage werden fast alle Taten nach dem Tod von einem oder mehreren Mitgliedern des Chewra Kaddischa ausgeführt. Es ist wahr, dass die Angehörigen des Verstorbenen im Voraus versprochen haben, dass sie die Chewra Kaddisha ungestört arbeiten lassen und sich an die Regeln und Aufgaben dieses Colleges halten werden.
Wenn der letzte Atemzug ausgeblasen wird, muss der Körper etwa fünfzehn Minuten lang unberührt bleiben. Während dieser Zeit wird eine Feder unter Nase und Mund gelegt, um festzustellen, ob der Verstorbene noch atmet.
Bleibt die Feder unbewegt, bedecken die Anwesenden das Gesicht des Verstorbenen mit einem weißen Tuch und sprechen die folgende Beracha aus: „Gesegnet seist Du, Ewiger, unser G’tt, König des Universums, gerechter Richter“ (Dajan haEmet) . Das Gesicht des Verstorbenen ist aus zwei Gründen bedeckt:
a) Weil es nicht gut tut, einen Toten zu sehen.
b) Weil es für den Verstorbenen auch als schwierig angesehen wird, dass sein Gesicht von jedem gesehen werden kann (dieser Grund hat einen kabbalistischen Hintergrund).
Gemäß der Halacha sollten alle, die zum Zeitpunkt des Todes anwesend sind, einen Riss in ihren Kleidern machen, so wie dies obligatorisch ist, wenn man anwesend ist, wenn man eine Sefer Tora, verbrennt. Heutzutage ist dies jedoch nicht mehr üblich, es sei denn, der Verstorbene war zu Lebzeiten ein Tora-Gelehrter oder eine besonders fromme Person.
Die Umstehenden, die keine Familienmitglieder sind, sprechen die beracha Dajan haEmet ohne Shem uMalchut – G’ttes-Namen – es sei denn, man war beim Tod eines besonders verdienten Mannes anwesend und man fühlt sich traurig über seinen Tod. Obwohl am Schabbat oder YomTov keine Kleidung zerrissen werden darf, wird an diesen Tagen die Beracha Dajan haEmet ausgesprochen.
Dann werden die Augen und der Mund des Verstorbenen geschlossen. Am Schabbat oder Jamim Tovim (Feiertage) dürfen Sie den Toten nicht berühren oder die Augen schließen. Der Mund kann jedoch so gebunden sein, dass er geschlossen bleiben kann.
Danach wird folgendes ausgesprochen (aber nicht am Schabbat oder YomTov): „G-tt hat gegeben, G-tt hat genommen. Sein Name wird gelobt. Der Felsen, perfekt, ist sein Werk, denn alle seine Wege sind Gerechtigkeit. Er ist treu, ohne Unrecht, gerecht und rechtfertig.
Deine Gerechtigkeit wird vor dir gehen, G-ttes Herrlichkeit wird dich empfangen. Ruhe in Frieden und schlafe in Frieden, bis der Tröster kommt, der nur den Frieden hören lässt „(holländischer Minhag).
Die Toten auf den Boden legen
Etwa eine halbe Stunde nach Feststellung des Todes wird der Tote auf den Boden gelegt. Der Verstorbene wird seiner Kleidung beraubt und mit einem weißen Laken bedeckt. Bevor die Mitglieder der chewra kaddisha – oder andere – den Toten aus dem Bett heben, bitten sie den Verstorbenen um Verzeihung, den sie mit ihrem eigenen Namen und dem Namen seines Vaters ansprechen.
Dann wird der Verstorbene – mit gebührendem Respekt – so auf den Boden gelegt, dass die Füße zur Tür zeigen. In Israel ist es üblich, Verstorbene entsprechend der Heiligkeit des jüdischen Landes mit bloßem Rücken auf den Boden zu legen. Außerhalb Israels wird etwas Stroh unter den Körper gelegt und dieses Stroh mit einem Laken bedeckt.
Derischa und Shach – zwei Kommentatoren – wenden sich jedoch gegen diese Praxis außerhalb Israels, da der Stroh und das Laken die Auflösung der Leiche beschleunigen würden. An einigen Stellen wird ein Stein unter den Kopf einer verstorbenen Person gelegt, so dass der Kopf etwas höher ist. Die Fenster des Raumes, in dem sich der Verstorbene befindet, werden geöffnet.
Eine brennende Kerze steht am Kopfteil – natürlich nicht am Schabbat oder Jom Tov – als Sinnbild des Lebens, das wie eine Lampe leuchtet. Einige haben die Angewohnheit, 26 Kerzen um den Verstorbenen zu stellen. Die Augen sind geschlossen, die Glieder gestreckt und der Mund geschlossen. Bei Bedarf kann der Mund geschlossen werden.
Beim Hinlegen auf dem Boden, sagt man folgendes: „Haus Jakobs; Lass uns ins Licht von G’tt gehen. G’tt, der Mächtige, der Ewige, sprach und rief die Welt aus, von der aus die Sonne aufsteigt und wo sie untergeht. Lass Frieden für diejenigen kommen, die in ihren Schlafstädten ruhen.
Weil du (der Mensch) Staub bist und zu Staub zurückkehren wirst.“ Einige sprechen diese Pesukim-Verse dreimal aus. Danach sprechen einige die Psalmen 23 und 91 aus. Es ist erlaubt, den Verstorbenen an einen anderen Ort zu bringen – zum Beispiel von einem Krankenhaus zu seinem eigenen Zuhause.
Es ist nicht richtig, Verstorbene aus Bequemlichkeit zu transportieren. Der Transport zum Wohle des Verstorbenen oder zum Wohle einer bestimmten Mitzwa ist nur mit Zustimmung der Familie gestattet.
Schabbat und Jom Tov
Eine verstorbene Person wird ebenfalls am Schabbat niedergelegt. Das Verfahren läuft dann wie folgt ab: Wenn der Verstorbene in Kleidung gekleidet ist, die demnächst ausgezogen wird, darf er einfach vom Bett gehoben werden.
Wenn der Verstorbene nicht angezogen ist oder Kleidung trägt, in der er begraben werden muss, kann ein Laib oder Messer oder ein anderer Gegenstand auf oder neben den Verstorbenen gelegt werden, der am Schabbat bewegt werden darf.
Beide werden dann gleichzeitig vom Bett gehoben. Wenn es nicht möglich ist, einen solchen Gegenstand zu pflegen, kann der Verstorbene einfach vom Bett gehoben werden. Am Schabbat ziehen die Leute die Kleidung des Toten aus.
An diesem Tag ist es jedoch nicht gestattet, die Augen des Toten zu schließen, Hände und Füße zu strecken oder seinen Kopf zu wickeln. Es ist jedoch erlaubt, den Mund so zu binden, dass er nicht weiter geöffnet wird. Die Überreste bleiben auf dem Boden bis zum Ausgang des Schabbats.
Auf Yom Tov verhalten sich die Menschen in allen vorgenannten Sitten gemäß den örtlichen Gepflogenheiten; Das Zünden von Licht ist jedoch auf Yom Tov verboten. Es ist üblich, Spiegel, Fotos und Porträts im Raum des Verstorbenen abzudecken.
Der Verstorbene darf nicht für einen Moment allein gelassen werden; Verwandte oder andere müssen mit ihm aufpassen, dass kein Ungeziefer auf die Toten zukommt und man auch sofort helfen kann, falls das Bewusstsein zurückkehrt.
Der Körper bleibt die ganze Zeit bedeckt. Das Anheben ist nur zur Identifizierung des Verstorbenen gestattet. Männer leisten die Kaution für Verstorbene des männlichen Geschlechts und Frauen für Verstorbene des weiblichen Geschlechts. Wenn keine Frauen anwesend sind, wird die Verlegung von Männern durchgeführt.
Die verstorbene Frau wird in diesem Fall jedoch nicht entkleidet. Frauen, die sich in ihrer Menstruation befinden, sollten die Leiche nicht berühren. Es ist auch nicht wünschenswert, dass Männer, die noch in die Mikwe sollten, eine Leiche berühren.
Beobachten
Die Wache – die Schemira – findet sogar am Schabbat statt. Die wachende Person ist während der Wachzeit von allen religiösen Pflichten befreit, einschließlich zwischenzeitlich – ha’osek bemitswa patur min hamitswa -, da die Person, die eine Mitzwa ausführt, derzeit von der Erfüllung anderer Mitzwot befreit ist.
Wenn zwei Menschen über die Toten wachen, bleibt einer bei den Toten und der andere übt seine religiösen Pflichten in einem anderen Raum aus. In dem Raum, in dem sich die Leiche befindet, darf nicht gebetet oder gegessen werden.
Rauchen oder unnötige Gespräche sind ebenfalls verboten. In der Nähe des Verstorbenen können Psalmen und traditionelle Gebete für den Verstorbenen gesprochen werden. Der Shomer – die wachende Person – sollte sich vorzugsweise im selben Raum wie der Verstorbene befinden.
Wenn dies nicht möglich ist, muss der shomer in der Lage sein, den Verstorbenen aus einem anderen Raum zu sehen (wie es heute in Amsterdam üblich ist). Das Wasser im Haus muss ausgegossen werden, was auch von den Bewohnern der drei benachbarten Häuser getan werden muss.
Das Ausgießen von Wasser dient dazu, die Nachbarn über den Tod von jemandem zu informieren, da man jemandem keine unglückliche Botschaft überbringen kann. Einige sehen diese Praxis im Licht von II Samuel 14:14: „Wir sind sterblich wie Wasser, das auf die Erde gegossen wird und niemand sammelt.“
Vorbereitungen für die Tahara
Es ist eine alte Gewohnheit, die Toten nach dem Tod zu waschen und zu reinigen. Die Tahara (Säuberung) hat viele symbolische Hintergründe. Einige sehen eine Übergangssymbolik in der Tahara:
Auf der Grundlage des Pasuk (Prediger 5,15): „Ganz wie er kam, so geht er“, der beschriebene Zustand, so die Chachamim: „Als er geboren wurde, wurde er gewaschen; Ebenso wird er gewaschen, wenn er stirbt.“ Die Chachamim äußern sich zu Geburt und Tod: Beide Ereignisse sind Übergänge in die nächsten Lebensabschnitte.
Rabbi Mosche Isserles sieht eine andere Symbolik in der Wäsche: Der Tote wird ganz im Hinblick auf seine letzte Ruhestätte gepflegt, da sich der Verstorbene auf den Schabbat vorbereitete, bevor er am Freitagabend zur Shul ging. Mit anderen Worten: Der Verstorbene wird jetzt darauf vorbereitet, höhere Sphären zu betreten und sich seinem Schöpfer zu stellen.
Es ist üblich, die Wäsche und Tahara kurz vor der Beerdigung zu machen. Vorzugsweise dürfen zwischen Tahara und dem Begräbnis nicht mehr als drei Stunden vergehen. Kann dies nicht verwirklicht werden, weil sich die Mitglieder der Chewra Kaddisha zu diesem Zeitpunkt nicht versammeln können oder wird – wie im Sommer – befürchtet, es bald zu einer Auflösung kommen wird, kann die Tahara auch früher durchgeführt werden.
In diesem Fall muss jedoch darauf geachtet werden, dass der Körper und die Tachrichin – die Roben des Toten – für die Beerdigung nicht verschmutzt werden. Dies kann verhindert werden, indem die Verstorbenen nach dem Waschen und Anziehen in ein Schutzkleid gewickelt werden.
Wenn die Gewänder des Todes oder der Körper des Verstorbenen nach dem Waschen und Anziehen verschmutzt sind, werden sie kurz vor der Beerdigung erneut gereinigt.
Die Mitglieder der Chewra Kaddisha tauchen – wenn möglich – in eine Mikwe ein, wenn es nach der Halacha einen Grund gibt, dies zu tun, bevor sie die Leiche berühren. Kinder, Schwiegerkinder, Pflegekinder und Schwager (d. h. Brüder einer Schwester, deren Ehemann gewaschen wird) dürfen sich nicht in dem Raum aufhalten, in dem das Waschen und Tachrichin durchgeführt werden.
Diese Familienmitglieder dürfen auch nicht beim Waschen und beim Tahara helfen. Die gleichen – jetzt weiblichen – familiären Beziehungen sind möglicherweise nicht mit der Tahara einer Frau verbunden. Ein Schüler darf auch nicht in dem Raum anwesend sein, in dem sein Rav gewaschen wird, es sei denn, der Talmid (Schüler) hilft beim Waschen und beim Tahara.
Waschen
Bevor die Mitglieder der Chewra Kaddisha den Verstorbenen waschen, waschen sie sich abwechselnd dreimal die Hände. Danach spricht das älteste Mitglied der Chewra Kaddisha ein Tefilla-Gebet aus, das die anderen Mitglieder der Chewra Kaddisha mitsprechen. In diesem Gebet kommt das Wort rachamim – Mitgefühl – siebenmal vor und Mitleid wird für den Verstorbenen gefordert und die Hoffnung geäußert, dass er vor dem Prozess in Gehinnom gerettet wird.
Dann wird der Vers gesprochen (Psalm 78:38). „Barmherzig, vergebend, wie er ist, geht er nicht zur Zerstörung, sondern beruhigt oft seinen Zorn und lässt seinen Zorn nicht bis zum Äußersten kommen.“ Der Verstorbene wird mit dem Gesicht nach oben und den Füßen zur Tür zeigend auf die „Metaheerblatt“ gelegt. Aus Respekt vor dem Verstorbenen bleibt sein Körper beim Waschen bedeckt.
Der gesamte Waschvorgang erfolgt durch das Laken. Ein großer Eimer ist mit lauwarmem oder kaltem Wasser gefüllt. Aus diesem Eimer wird Wasser geschöpft und über die Körperteile gegossen. In einigen Gemeinden ist es üblich, dass das Wasser im Eimer nur von reinen Männern gefüllt wird. Manchmal taucht man die Tachrichin – die Roben des Toten – in die Mikwe ein.
Der Körper wird wie folgt gewaschen: zuerst der gesamte Kopf, dann der Hals und dann die rechte Hand, die obere rechte Körperhälfte, die untere rechte Körperhälfte und der rechte Fuß. Folgendes wird dann gewaschen: die linke Hand, die linke obere Hälfte, die untere linke Hälfte und der linke Fuß. Danach wird der Körper auf die linke Seite gelegt und die rechte Rückseite des Körpers in der gleichen Reihenfolge wie zuvor gewaschen.
Dann wird der Körper auf die rechte Seite gelegt und die linke Rückseite des Körpers gewaschen. Danach werden die Nägel an Händen und Füßen gereinigt und die Haare gekämmt. Obwohl Maimonides erwähnt, dass die Haare geschnitten sind und Tur, sowie R. Moshe Isserles glauben, dass die Nägel geschnitten werden, ist dies oft nicht üblich. In einigen Gemeinden ist es Minhag, den Körper auch innerlich zu reinigen, bis das Wasser, das in den Rücken des Körpers gegossen wird, wieder sauber herauskommt.
Wenn Blut austritt, wird die innere Reinigung sofort abgebrochen. Wird der Verstorbene vor dem Tod bei einer Operation vernäht, werden die Nähte vor dem Waschen entfernt. Sollte dies jedoch zu einer Durchblutung führen, bleiben die Nähte an Ort und Stelle.
Wenn der Verstorbene an einer ansteckenden Krankheit leidet und die Gefahr einer Kontamination während der (inneren) Reinigung besteht, wird die (innere) Reinigung weggelassen.
Das eigentliche Tahara
Nach dem Waschen bereiten sich die Mitglieder der Chewra Kaddisha auf die eigentliche Tahara vor, das Ausgießen von neun „Kaw“ (mindestens 20 Liter) Wasser. Alle waschen sich erneut die Hände auf die oben beschriebene Weise.
Für Tahara müssen der Sarg, die Roben und andere notwendige Gegenstände bereit sein. Einer der Angehörigen der Chewra Kaddisha hält ein sauberes und trockenes Tuch in den Händen sowie die Tachrichin-Kleidung. Zwei andere Mitglieder der Chewra Kaddisha greifen nach den Wasserschalen, die neun Kaw enthalten, und stellen sich an den Kopf des Verstorbenen.
Die Tür ist verriegelt, damit Dritte die tote Person nicht sehen können. Zwei oder drei andere Mitglieder der Chewra Kaddisha entfernen das Tuch, das der Verstorbene während des Waschens bedeckt hat, und halten den Verstorbenen aufrecht.
Danach werden die neun Kaw Wasser über den Verstorbenen gegossen, eines der Mitglieder der Chewra Kaddisha rechts und das andere auf der linken Seite gießt Wasser.
Wenn das Wasser nicht gleichzeitig, sondern nacheinander ausgeschüttet wird, muss darauf geachtet werden, dass das Wasser des nächsten Gefäßes bereits über den Toten fließt, bevor das Wasser des vorherigen Gefäßes aufgebraucht ist, so dass die gesamten neun Kaw non-stop fließen. Es ist nicht gestattet, mehr als drei Gefäé für einen Toen zu verwenden.
Neun Kaw Wasser ist mindestens zwanzig Liter. Es ist jedoch üblich, den Toten mit insgesamt dreißig Litern zu duschen. Diese zwanzig oder dreißig Liter Wasser müssen von jüdischen Männern oder Frauen beschafft werden, die notfalls in die Mikwe eingetaucht sind. Früher und heute wurde der Verstorbene zur Tahara aufrecht gehalten.
In einigen Gemeinden wird dies heutzutage nicht mehr getan, da nur sehr wenige Menschen an dieser heiligen Arbeit beteiligt sind und die Aufrechterhaltung des Toten – insbesondere wenn der Verstorbene schwer ist – nur möglich ist, wenn mindestens fünf Personen anwesend sind.
Sie befeuchten zuerst die Liegeplane, auf dem der Tote liegt, und schütten dann die neun Kaw über den Toten, während er auf der Seite liegt. Dann legen sie den Leichnam auf den Rücken und gießen den Rest des Wassers darüber.
Verschiedene Chachamim, darunter Chochmat Adam, haben sich in der Vergangenheit dagegen ausgesprochen. Sie argumentierten, dass dies nur Wäsche ist, aber nicht Tahara. Sie glauben, dass es absolut notwendig ist, den Verstorbenen in senkrechter Position mit neun Kaw zu begießen.
Gegebenenfalls müssen zusätzliche Personen nachgefragt werden. Wer den Verstorbenen senkrecht hält, muss sicherstellen, dass das Wasser auch die Orte erreicht, an denen der Verstorbene festgehalten wird. In einigen Gemeinden wird ein „Metaherblatt“ eingesetzt, das das Aufheben von Verstorbenen erleichtert.
Das Wasser der neun, für die Tahara, verwendeten Kaw muss eine Reihe von Bedingungen erfüllen. Das Wasser muss zum Eingießen von Hand gegossen und trinkbar sein. Dies impliziert, dass möglicherweise keine anderen Arbeiten damit durchgeführt wurden und dass das Wasser nicht in einem Raum vorhanden war, in dem jemand gestorben ist.
Nachdem neun Kaw über den Toten gegossen worden sind, wird der Tote sofort mit einem trockenen und sauberen Laken bedeckt und Wasser wird über das Metaher-Blatt gegossen. Nachdem das Metaherblatt getrocknet ist, wird etwas Gewächs darauf ausgebreitet, worauf der Tote, eingewickelt in ein trockenes und weißes Blatt, abgelegt wird. Der Körper wird abgetrocknet, bevor die Roben angezogen werden.
Wenn man die neun Kaw ausgießt, sagt man folgendes: „Denn an diesem Tag werden sie Sühne für dich tun, damit du gereinigt wirst; du wirst vor dem Ewigen von all deinen Sünden rein sein.“ Einige sagen: „Ich werde dich mit reinem Wasser begießen und dich von all deinen Unreinheiten und von all deinem Unziemlichkeiten reinigen.“ In einigen Gemeinden ist es üblich, die Toten in eine Mikwe zu tauchen.
Nachfolgend finden Sie Richtlinien für die Tahara bei Frauen, die vom Totengräberinstitut-Amsterdam stammen.
Waschen
Haarnadeln, Ringe usw., ggf. auch Nagellack, müssen entfernt werden. Das Haar ist immer gelockert und nie geflochten. Wasser sollte niemals über den Kopf gegossen werden. Eine Hand wird unter das Kinn gehalten, um den Kopf vor dem Wasser zu schützen. Während der Körper von dem Laken bedeckt ist, wird Wasser aus verschiedenen Eimern und von einigen Damen mit einer Schaufel gegossen. Die Reihenfolge ist also: Hals an Bauch, linker Arm – rechter Arm, ganzes linkes Bein – ganzes rechtes Bein, Rücken.
Auffällig ist, dass zuerst links und dann rechts gewaschen wird. Dann wird eine Schaufel über Arme, Hände und Füße gegossen, die nicht mit einem Laken bedeckt sind. Diese werden daher unter dem Laken entfernt. Das Laken darf nicht angehoben werden, damit der Verstorbene nicht freigelegt wird. In Amsterdam verwendet man keine Kamm- und Nagelfeile.
Keine Säume oder Taschen
Nach dem Waschen und der Tahara werden die Verstorbenen in Tachrichin (Todeskleidung) gekleidet. Aufgrund kabbalistischer Überlegungen darf die Tachrichin keine Säume oder Taschen haben. Es fehlen auch echte Knöpfe.
Dieses kleine Detail bei der Herstellung von Tachrichin hat einen zutiefst symbolischen Hintergrund. Es hat mit unserem Glauben an die schnelle Ankunft des Mashi´ach (Messias) zu tun. Da der Mashi’ach jederzeit auftauchen kann und die Toten zum Leben erweckt, machen wir in die Tachrichin nur Schlingen – vorübergehende Knoten -, um Sie daran zu erinnern, dass eine Beerdigung nur eine vorübergehende Angelegenheit ist.
Diese Idee wird von Maimonides in seinen dreizehn Überzeugungen wie folgt ausgedrückt: „Ich bin fest davon überzeugt, dass der Mashi’ach mit Sicherheit kommen wird, und obwohl er möglicherweise nicht lange da ist, erwarte ich seine Ankunft jeden Tag. Ich bin fest davon überzeugt, dass es eine Wiederbelebung der Toten geben wird, wenn der Schöpfer dies wünscht. „
Leichengewand
Es gibt verschiedene Leichengewänder; Alle diese Artikel sind aus weißem Leinen gefertigt:
a. mitsnefet – eine Kappe
b. michnasajim – Hose
c. Ketonet – ein Hemd oder Unterhemd
d. Kittel – ein Oberbekleidungsstück
e. awnet – ein Gürtel
f. Tallit – ein Gebetstuch
g. Sarbal oder Sowew – ein Leinenlaken
h. chagor oder tallit katan – ein Band oder ein Stoff um den Hals
i. Bate Shokajim – Socken
Man sollte nicht mit dem Waschen der Toten beginnen, bevor alle toten Kleider fertig liegen.
Die Reihenfolge beim Anziehen
Zunächst wird der Mitsnefet – der Hut – über den Kopf des Verstorbenen gezogen. Dieser Hut bedeckt das gesamte Gesicht und den Hals des Verstorbenen. Danach wird – an vielen Orten in den Niederlanden – eine Band für verheirateten Menschen und einem Tuch um den Hals unverheirateter Menschen gezogen.
Es folgt das michnasajim – die Hose, die sich vom Bauch bis zu den Knöcheln erstreckt. Zwei Personen ziehen die Hose des Verstorbenen an, eine kümmert sich um das rechte Bein, die andere um das linke Bein. Die Hosen werden in Form eines „shin“ (ein hebräischer Buchstabe) um den Bauch gebunden.
Jedes Rohr ist mit einem Band ohne Knoten um die Knöchel befestigt. Jetzt wird das Ketonett – das Hemd – angezogen. Das Shirt hat oben eine Öffnung und wird über den Kopf gezogen. Zwei Mitglieder des Chewra Kaddisha ziehen die Arme durch die Ärmel. Die Ketten des Ketonetts sind in Form eines „Shin“ um den Hals gebunden.
Daran schließt sich der kittel an – eine Art Jacke, die in einigen Gemeinden vorne offen ist wie eine Jacke. In anderen Gemeinden ist der kittel an der Front geschlossen. Dieses Kleidungsstück wird auch von zwei Mitgliedern der Chewra Kaddisha angezogen.
Wenn der Verstorbene während seines Lebens – zum Beispiel auf Yom Kippur – ein kittelstück trug, muss es dafür verwendet werden, aber zuerst werden Metallverschlüsse oder Knöpfe entfernt. Die Mitglieder des chewra kaddisha müssen sicherstellen, dass die Ärmel des Ketonetts – das Unterhemd – beim Anziehen des Kittels nicht hochgeschoben werden.
Das kittel wird wie das Ketonett – das Unterhemd – um den Hals gebunden. Die Jacke – der Gürtel – wird dreimal über dem kittel um den Körper gebunden. Die Enden des awnet sind in Form eines „Shin“ gebunden. Es ist üblich, dass Kinder oder Verwandte von Verstorbenen beim Anziehen helfen, wenn sie dazu in der Lage sind. Normalerweise ziehen sie den Verstorbenen eine der Socken an.
Alles, was an die Kleidung gebunden werden muss, sollte nicht geknotet werden, sondern wird mit einer Schleife gebunden und dann gedreht werden.
In Gemeinden, in denen ganze Särge hergestellt werden, legen sie zuerst den Sarbal – ein Leinenlaken – in den Sarg und dann einen Tallit – den Gebetsteppich. Der Verstorbene wird dann in den Sarg gelegt und das Laken in Form eines Umhangs um den Körper gefaltet.
Jetzt bekommen Sie den Tallit über den Kopf, wie Sie es im Leben gewohnt waren es zu tragen. In anderen Gemeinden wird das sowew – das Leinenlaken – um den Toten gewickelt, bevor der Verstorbene in den Sarg gelegt wird. Ein quadratisches Tuch wird in zwei Teile zerrissen und der Mund mit einer Hälfte geschlossen (in einigen Gemeinden war der Mund bereits nach dem Tod geschlossen, so dass diese Aktion nicht mehr erforderlich ist).
Dann wird Erde über die Augen gestreut. Darauf folgt ein Schleier über dem Kopf, der sich bis zur Brust erstreckt. Das Sowew – das Leinenlaken – wird darüber gewickelt, woraufhin der Tallit angezogen wird. Die zweite Hälfte des zerrissenen quadratischen Leinenlakens ist über dem Tallit um den Kopf gebunden.
In einigen Gemeinden – wie Jerushalajim – werden auch Handschuhe einem Kohen angezogen. Wenn eines der Mitglieder der Chewra Kaddisha ein Levit ist, wird ihm diese Aufgabe zugewiesen. In einigen Gemeinden ist es üblich, eine verstorbene Frau wie einen Mann zu kleiden.
Sie tragen auch einen bef – auch kleiner Tallit genannt, weil diese Kleidungsstücke die Funktion eines Gebetskleides nicht wirklich erfüllen. In Amsterdam ist es üblich, eine verstorbene Person des weiblichen Geschlechts in ein Hemd, ein Kleid, einen Schal, einen Hut, einen Gürtel, Socken und einen Kragen zu kleiden.
Dort ist es auch üblich – im Falle des verstorbenen Mannes – einen der Tsitit – Schaufäden – vom Tallit abzureißen. Die Ecke, an der die Zizit noch befestigt sind, muss außerhalb des Sarges hängen bleiben. In Jerushalajim ist ein Toter mit einem intakten Talliten in die Beerdigung eingewickelt. Bevor der Sarg ins Grab hinabsteigt, wird der Tallit in Jerushalajim entfernt.
Da es nicht erlaubt ist, zwischen den Toten zu unterscheiden, wird einem Verstorbenen, der aus Ländern außerhalb Israels überstellt wird, für die Beerdigung auch sein Tallit entzogen. Der Tallit wird dann in der Nähe des Grabes begraben oder in den Boden gesteckt.
Wenn in den Niederlanden ein neuer Tallit für den Verstorbenen hergestellt wurde, ist keine Atara-Oberkante an dem Tallit befestigt. Auch in den Ecken werden keine Verstärkungen vorgenommen. Die Tsitsit (Schaufäden) werden lose in die Öffnungen gehängt, ohne Geflechte oder Knoten, und nur einmal gedreht, um nicht herauszufallen.
Wenn ein Rand aus Gold- oder Silberstaub an dem Tallit haftet, den der Verstorbene während seines Lebens getragen hat, muss es entfernt werden. Ein Kind, das während seines Lebens Tsitsit trug, sollte einen Tallit oder Tallit Katan erhalten. Wenn das Kind ein solches Kleidungsstück während des Lebens nicht getragen hat, wird dies nicht gegeben.
Nicht gestattet
Es ist nicht gestattet, einem Toten mit Gold oder Silber etwas, für das Jenseits mitzugeben, da es schon mehrmals vorgekommen ist, dass Diebe kamen, um Leichen auszurauben. Auch sollte die Kleidung des Todes nicht zerrissen oder befleckt werden.
Wenn es einen Riss im Tachrichin gibt, muss dieser zuerst genäht werden. Wenn es Flecken gibt, müssen sie zuerst ausgewaschen werden. Wenn ein Fleck auftaucht, nachdem die tote Person angezogen ist, muss es ausgewaschen werden. Alles nass zu machen, behindert nicht.
Um Flecken auf der Tachrichin zu vermeiden, wird normalerweise ein Tuch unter den Mund des Verstorbenen gelegt, damit die Kleidung bei Erbrechen sauber bleibt. Ein Tuch unter den Mund des Verstorbenen zu legen, geschieht jedoch nur, wenn der Sarg zu einem späteren Zeitpunkt wieder geöffnet wird. Wenn der Sarg für immer geschlossen ist, wird kein Tuch unter den Mund des Verstorbenen gelegt.
Familienmitglieder sind beim eigentlichen Tahara und beim Anziehen nicht anwesend. Nur beim Anziehen der Socken und beim letzten Teil – dem Verstreuen des Sandes bis zum Ende – sind sie in der Regel anwesend, wenn sie damit umgehen können.
Socken werden von den Söhnen angezogen. Wenn es keine Söhne gibt, wird dies von den Töchtern getan. In Amsterdam wird Sand über Stirn, Nacken, Handflächen und dann zurück zum Kopf gestreut. Nachdem der Sand verstreut wurde, werden Laken und der Tallit ordentlich gefaltet. Es ist darauf zu achten, dass eine Spitze des Tallits aus dem Sarg herausragt.
Eines der Mitglieder an der Spitze zieht dann den Hut, mitsnefet, vom Gesicht weg, so dass der Hut über dem Kopf ist, aber das Gesicht nicht mehr bedeckt ist. Der Deckel wird dann auf den Sarg gelegt gelegt und mit sechs Schrauben oder Knöpfen eingeschraubt.
Letzteres wird oft von den Familienmitgliedern gemacht. Schließlich wird der Sarg mit einem schwarzen Tuch bedeckt und die Reste werden im Kühlschrank aufbewahrt, bis sie für die Lewaja – das Begräbnis – abgeholt werden.
Wenn ein Tahara nicht oder nicht vollständig ausgeführt werden kann, werden die Mitglieder der Chewra Kaddisha nach dem Verfahren um „Mechila“ -Verzeihung bitten.
Die Symbolik des Sandes in den Augen
In einigen Gemeinden ist es üblich, die Augen der Verstorbenen mit Sand zu bedecken und dann zu schließen, um zu symbolisieren, dass das Auge des Menschen während seines Lebens niemals gesättigt wird. Ein alter Midrasch über das Schicksal Alexanders des Großen illustriert diesen Gedanken.
Auf einer seiner Reisen setzte sich Alexander der Makedonier an einen Brunnen, um sein Brot zu essen. Er nahm gesalzenen Fisch aus seiner Tasche und legte ihn ins Wasser, um ihn zu waschen und zu reinigen. Als das frische und angenehme Wasser in den Fisch eindrang, wurden sie wieder lebendig. Alexander war sehr überrascht darüber, er roch am Wasser und siehe, sein Duft war wie der Duft des Paradieses, der die Lebensgeister erweckt und Freude ins Herz bringt.
Dann dachte er: „Dies ist definitiv eine Quelle, die aus G’ttes Garten Eden entspringt. In Ordnung, ich werde mein Gesicht mit diesem Wasser waschen und entlang dieses Wassers gehen, bis ich zu der Stelle komme, wo der Quell entspringt. „
Alexander wusch sein Gesicht mit dem Quellwasser, seine Augen begannen zu leuchten, er verlor seine Müdigkeit, richtete sich auf und fühlte sich wiedergeboren. So hatte er sich noch nie gefühlt. Er ging am Wasser entlang, bis er zum Tor des Paradieses kam.
Er ging dorthin und sah, dass sie geschlossen war. Dann hob er die Stimme und rief: „Mach das Tor für mich auf, ich will hineingehen!“ Antwort kam prompt: „Dies ist das Tor von G’tt, nur Tugendhafte dürfen hier eintreten“ (Ps 24,7).
Er klopfte an die Tür, aber eine Stimme rief ihm zu: „Dies ist der Garten Eden, Unbeschnittene dürfen nicht eintreten“ In der folgenden Nacht beschnitt Alexander sich selbst und seine Ärzte heilten bald die Wunde. Seine Männer wussten nichts davon, weil Alexander den Ärzten verboten hatte, den Fall zu veröffentlichen.
Am nächsten Tag forderte er die Wachen auf, ihm eine Erinnerung an das Paradies zu geben, dann würde er weiterziehen und nicht eindringen. Er sagte: „Auch ich bin sehr erhaben; gib mir etwas, um dich daran zu erinnern, dass ich ins Paradies eingedrungen bin.
Lass mich nicht mit leeren Händen zurückgehen! “Eine Hand, die eine Elle breit war, erschien und reichte ihm eine Schachtel mit einem menschlichen Auge. Alexander nahm das Auge, steckte es in seine Tasche und sagte: „Auf meiner Weltreise werde ich jüdische Weise zu mir rufen und sie fragen, was dieses Auge, das ich am Paradiestor bekam, bedeutet.
Ich weiß, dass sie mir die Bedeutung davon sagen können, weil sie weise Menschen sind und nichts geht über ihr Wissen hinaus. „
Als er in einem bewohnten Land ankam, rief er jüdische Philosophen herbei und zeigte ihnen das Bild des Auges. Dann sagten sie zum König: „König, wiege das Auge auf deiner Waage, damit du weißt, welches Gewicht es hat.“
Und der König fragte: „Was siehst du, wie du so mit mir redest? Immerhin ist dieses Bild sehr klein. Auch wenn es nicht gewogen wird, kann ich Ihnen sagen, dass es nicht schwerer als eine halbe Goldmünze ist. “ Da antworteten die Weisen dem König: „König, würdest du nicht tun, was wir dich baten?
Konzentrieren Sie sich auf eine Skala und die Goldmünze, von der Sie auf der anderen Skala gesprochen haben. Dann werden wir sehen, was schwerer ist. “ Dann bestellte der König eine Waage. Er betrachtete eine Waage und die Goldmünze auf der anderen. Und das Bild des Auges war schwerer als die Goldmünze. Der König fügte noch viele Goldmünzen hinzu.
Aber die Schüssel blieb trotzdem unten. Sie rührte sich nicht und erhob sich nicht. Dann sagten die Weisen zu ihm: „Selbst wenn Sie die andere Schüssel größer machen und all Ihre Silber- und Goldschätze, Ihre schönen Wagen, Ihre schönen Pferde und großen Paläste darauf ablegen, bleibt das Auge immer noch schwerer.“ Der König war erstaunt über die Worte der jüdischen Weisen und fragte sie: „Erklären Sie mir, wie das möglich ist.“
Und sie antworteten dem König: „Es ist das Auge eines Menschen aus Fleisch und Blut, der niemals genug bekommt und sich nach irdischen Gütern sehnt, nach Gold und Silber.“ Dann sprach Alexander zu ihnen: „Was beweist es?“
Dann nahmen sie ein wenig Erde und bedeckten das Auge, und das natürliche Gleichgewicht der Waagenschüsseln erholte sich. Die Weisen sagten zu Alexander: „Solange der Mensch lebt, wird er nicht genug davon bekommen, nach Gold und Silber zu streben. Aber sobald der Staub, die Erde, sein Haupt bedeckt hat, ist jedes Streben nach irdischen Gütern für ihn vorbei.“
Ältester Sohn
Es ist üblich, dass der älteste Sohn dem Verstorbenen Sand in die Augen wirft, wonach er die Augen schließt, wie es Josef mit seinem Vater getan hat. In Abwesenheit eines Sohnes streut das älteste Mitglied der Chewra Kaddisha den Sand über die Augen. In Ländern außerhalb Israels wird dafür Erde aus Israel genommen. An Yom Tov darf Erdsand nur dann in die Augen des Verstorbenen gestreut werden, wenn er bereits für Yom Tov bereit war.
Irrtümer
Ein Kind, das weniger als 30 Tage gelebt hat, wird in der Halacha als „Nefel“ (Fehlgeburt) bezeichnet. Obwohl die Trauergesetze nach dem Tod eines solchen kleinen Babys nicht mehr gelten, wird das Kind gewaschen und eine Tahara nach lokaler Sitte durchgeführt.
Anstelle der Tachrichin, wie sie von älteren Verstorbenen benutzt wird, ist dieses Kind in ein einfaches weißes Tuch gewickelt. Die üblichen Trauerrituale wie Tsidduk haDin, Kaddish und das formelle Trostverfahren werden bei der Beerdigung nicht befolgt.
Das Kind erhält einen Namen für die Beerdigung. Wenn für die Beerdigung keine Namensnennung stattgefunden hat, kann dies auch nachträglich erfolgen. Die Kleidung wird nicht zerrissen, die Keria ist weggelassen, ebenso die Beracha (Segensspruch), die hiermit ausgesprochen wird.
Je nach lokaler Anwendung wird das Kind während der Tahara von einem Mohel – Beschneider – oder einem Mitglied der Chewra Kaddisha ohne Beracha beschnitten. Einer der großen Gelehrten unserer Zeit, Rabbi Jechezkel Banet, wollte unter kleinen Kindern begraben werden.
Een kind, dat een jaar oud is geworden, krijgt dezelfde doodskleding als een volwassene. Moge G’d ons deze tragedie besparen.
Ein Kind, das ein Jahr alt ist, erhält die gleiche Sterbekleidung wie ein Erwachsener. Möge G-tt uns so eine Tragödie ersparen.
Blutverlust vor, während und nach dem Tod
Im Falle eines Blutverlustes gilt die allgemeine Regel, dass eine verstorbene Person das übliche Tahara-Verfahren nicht durchläuft, wenn während des Todes Blut aus ihr entweicht.
Die blutbefleckte Kleidung muss mit dem Verstorbenen begraben werden, da die Kleidung „dam haNefesh“ – Blut enthalten kann, von dem das Leben abhängt. Im Allgemeinen wird aber Blut, das vor oder nach dem Tod geflossen ist, nicht begraben.
Es folgt eine Beschreibung der verschiedenen Todesursachen und der zu berücksichtigenden Leistung (gesetzliche Bestimmungen).
a. Mord
Wenn befürchtet werden muss, dass das Opfer in der Zeit des Todes Blut entkam – dam haNefesh – und Blut auf seiner Kleidung und seinem Schuhwerk gefunden wird, wird dem Verstorbenen keine Tahara durchgeführt und seine Kleidung und sein Schuhwerk werden nicht ausgezogen.
Das Opfer wird in ein Laken aus weißem Leinen gewickelt und vollständig bekleidet begraben. Wenn sich auf der Erde um den Tatort herum Blut befindet, wird es in seinem Grab mitbegraben. Blut, das an Kissen und Laken, auf die das Opfer gelegt wurde, haftet, wird aus diesen Laken und Kissenbezügen ausgewaschen.
Wenn das Waschwasser vom Blut rot wird, wird diese Mischung auf das Grab gegossen. Die Laken und Kissenbezüge müssen nicht vergraben werden. Die Todeskleidung wird aber auch mitvergraben.
b. Andere Todesursachen
Jeder, der ertrunken, erstickt, erfroren oder auf andere Weise ohne Blutung zu Ende gegangen ist, dem wird das übliche Tahara-Verfahren gegeben. Er wird auch mit üblichen Tachrichin bekleidet.
