Das Judentum bevorzugt eine schnelle Bestattung. Dies beruht auf dem Verbot, den Verstorbenen über Nacht unbegraben zu lassen. Dieses Verbot leitet sich aus dem Vers ab:
„Wenn ein Mann eine Sünde begeht, die mit dem Tod bestraft wird, und er getötet wird und du ihn auf einen Pfahl hängst, so bleibe sein Leichnam während der Nacht nicht auf dem Pfahl, sondern du sollst ihn am selben Tage noch begraben, und du wirst das Land, das der E-wige, dein G-tt, dir als Erbe geben wird, nicht verunreinigen“ (5. Mose 21: 22-23).
Obwohl dieser Pasuk (Vers) von zum Tode verurteilten Straftätern im einfachen Sinne spricht, stimmen die mittelalterlichen Gelehrten – Rischonim fast einstimmig darin überein, dass das Übernachtungsverbot für alle Verstorbenen gilt.
als Schande empfunden
Ziel des Übernachtungsverbots ist es, den Abbau des Toten zu verhindern. Dieser Aspekt ergibt sich aus den Worten „dann bleibt seine Leiche nicht am Pfahl„.
Das Übernachtungsverbot ist daher nur in einer Situation anwendbar, die dem Hängenlassen eines Verstorbenen am Galgen gleicht, was als Schande empfunden wird. Will man den Verstorbenen zu seinen Ehren zu einem späteren Zeitpunkt begraben – um beispielsweise Angehörigen, Freunden und Bekannten die Teilnahme an der Beerdigung zu ermöglichen -, so ist es gestattet, die Beerdigung zu verschieben und das Übernachtungsverbot nicht zu verletzen.
Ganze Nacht?
Das Übernachtungsverbot wird nur verletzt, wenn der Verstorbene nach Ablauf einer (vollen) Nacht beerdigt wird. Wenn Menschen den Verstorbenen vor Beginn des neuen Tages beerdigt haben, haben sie das Übernachtungsverbot nicht verletzt.
In Anbetracht des Wortlauts basiert der Tora-Text auf einem Urteil, das tagsüber gefällt wurde. Die Frage ist, wie die Halacha wäre, wenn der Tod in der Nacht einträfe und es keinen Grund gebe, die Beerdigung aus Gründen des Respekts für den Verstorbenen zu verschieben. Selbstverständlich kann die Beerdigung auch nachts stattfinden.
Diese Frage wird bei Poskim – Entscheidungsträgern – behandelt und hat zu unterschiedlichen Ansichten geführt:
1. Sha’agat Arje (Rav Aryeh Leib ben Asher Gunzberg)
meint, dass das Übernachtungsverbot bereits verletzt wird, sobald das Nachttagslimit überschritten wird. Dies bedeutet, dass auch wenn der Tod nach Mitternacht eingetreten ist, das Übernachtungsverbot verletzt wird, sobald es Morgen ist.
2. Aus den Worten von Radbaz (Rav David Ibn Zimra)
kann jedoch geschlossen werden, dass das Übernachtungsverbot nur verletzt wird, wenn eine volle Nacht verstrichen ist und die tote Person immer noch nicht begraben ist.
Gebot
Neben dem Übernachtungsverbot enthält der Toratext auch ein Begräbnisgebot: „Aber du sollst ihn am selben Tag begraben.“ Viele Poskim sehen sich gezwungen, einen Toten noch am selben Tag zu begraben – bevor die Sonne untergeht.
Wenn dies weggelassen wird – und es gibt keine triftigen Gründe, die Beerdigung zu verschieben -, wird dieser Befehl verletzt, da er nach traditioneller jüdischer Auffassung für alle Verstorbenen und nicht nur für zum Tode verurteilte Kriminelle verallgemeinert wird.
Die Fristen für das Übernachtungsverbot und den Bestattungsauftrag sind unterschiedlich: Das Übernachtungsverbot tritt am frühen Morgen ein, der Bestattungsauftrag gilt am Todestag und wird bei Sonnenuntergang verletzt.
Familie oder Rabbinat
Der Tora-Text gibt nicht klar an, an wen sich das Verbot und das Gebot richten. Wer gegen dieses Verbot und Gebot verstößt, wird nur in der halachischen Literatur deutlich. Es liegt auf der Hand, dass in erster Linie die Angehörigen des Verstorbenen, die auch das Din Awelut – die Regeln der Trauer – beachten müssen, aufgefordert werden, sich um die Beerdigung zu kümmern.
Hat der Verstorbene keine Angehörigen, sind sie nicht anwesend oder entfallen ihre Pflichten, so obliegt die Bestattungspflicht dem örtlichen Bet-Din oder dem Rabbinat.
Wenn kein Rabbinat anwesend ist, fällt der Verstorbene unter die Kategorie „Met Mitzvah“ – eine verstorbene Person, die nicht betreut wird – und jeder ist verpflichtet, die Beerdigung durchzuführen. In einer Stadt, in der eine Chewra-Kaddischa anwesend ist, wird angenommen, dass diese Gruppe alle Gemeindemitglieder vertritt und die Bestattungspflicht auf ihnen beruht.
Israel
Laut Nachmanides (Ramban) gilt im Land Israel ein zusätzliches Verbot, das er aus den letzten Worten des Pasuk (Vers) aus Deuteronomium 21:23 herleitet:
„Und du wirst im Land sein, das der Ewige, dein G’tt dir gab, denn du „sollst das Erbe nicht beschmutzen„.
Diese zusätzliche Dimension des Übernachtungsverbots gilt nur in Israel wegen der Heiligkeit dieses Landes. Aus den Werken der meisten Poskim geht jedoch hervor, dass es auch in Israel gestattet ist, die Beerdigung zu verschieben, wenn dies aus Gründen des Respekts vor den Toten wünschenswert ist.
Jerusalem
In Jeruschalaim, dem spirituellen Zentrum des jüdischen Volkes, gelten noch strengere Regeln. Dort ist es unter allen Umständen verboten, die Toten über Nacht bleiben zu lassen, auch wenn dies aus Respekt vor dem Verstorbenen geschah. Diese Regelung, die uns im Talmud begegnet ist, hat bis heute Gültigkeit, da alle Bestimmungen, die die Heiligkeit Jeruschalaims betreffen, auch heute noch gelten.
Rabbi J.M. Tukoschinsky beschreibt, wie Rabbi Shemu’el Salant die Chewra-Kaddischa in Jerushalaim immer aufgefordert hat, die Toten so schnell wie möglich zu begraben. Selbst wenn jemand gegen Mitternacht gestorben war, versammelte er die Mitglieder der Chewra Kaddischa, um die Verstorbenen vor Tagesanbruch zu begraben. Selbst tagsüber erlaubte Rabbi Shemu’el Salant den Toten nicht, ohne Notwendigkeit in der Altstadt von Jeruschalaim zu bleiben.
Die Bestattungspflicht weiter analysiert
Im Vorstehenden wurde angenommen, dass das Begräbnis jeder verstorbenen Person – nicht nur dem zum Tode verurteilten Kriminellen – eine Mitzwa der Tora ist.
Es könnte argumentiert werden, dass dies aus dem Tora-Text nicht ersichtlich ist, da die Tora das Verbot der Unterbringung und das Bestattungskommando nur bei Vollstreckung eines Todesurteils bespricht. Zusätzlich zum Toratext hat das orthodoxe Judentum jedoch auch eine mündliche Überlieferung, die als Memorandum of Explanation die Bedeutung, Absicht und den Zweck der Toraverbote und -gebote erläutert.
Mündliche und schriftliche Lehre
Um die Tora-Vorschriften richtig erklären zu können, ist es wichtig, dass wir die Grundsätze und Prinzipien kennen, die die Grundlage für die Tora-Vorschriften bilden. Dies gilt für alle (Rechts-) Wissenschaften, jedoch nur umso mehr für die jüdische Rechtswissenschaft, denen häufig ein Memorandum of Explanation und ein Memorandum of Response fehlen.
Dies erklärt Dr. D. Hausdorff treffend:
„Um die Regeln der Tora richtig zu verstehen, müssen wir die Regeln kennen, die die Grundlage für die Formulierung der Tora bilden. Immerhin bezieht sich die schriftliche Tora – S.R. Hirsch bringt es auf den Punkt – bis zur mündlichen Thora als kurzes Diktat einer wissenschaftlichen Vorlesung vom Professor zur eigentlichen Vorlesung.
Der Student, der die wissenschaftliche Erklärung gehört und damit das Diktat gemacht hat, kann das Diktat verwenden, um den gesamten Erwägungsgrund abzurufen. Für ihn ist ein bestimmtes Wort, ein Fragezeichen, ein Ausrufezeichen oder eine Zeile unter einem Wort oft genug, um sich daran zu erinnern, was der Professor gesagt hat.
Wer die Bedeutung der Streifen oder Zeichen nicht kennt, profitiert nicht vom Diktat. Er versteht nicht einmal, dass andere, die das gesprochene Wort des Professors gehört haben, dessen Bedeutung verstehen. Und wenn er glaubt, dass die Schlussfolgerungen aus diesen Zeichen oder Streifen abgeleitet sind, so liegt er völlig falsch. Sie sind lediglich Mittel, um sich an den gesamten Erwägungsgrund auf der Grundlage des kurzen Diktats zu erinnern.
Verschiedene Gelehrte haben Regeln formuliert, um die Kohärenz zwischen schriftlicher und mündlicher Lehre herzustellen und die korrekte Bedeutung von Tenach, der Bibel, zu verstehen. Zum Beispiel nannte Hillel sieben Regeln für die Bne Batira, Rabbi Ishmael benannte dreizehn und Rabbi Eliezer, der Sohn von Rabbi Jose Hagelili, gab zweiunddreißig.
Die achtzehnte Regel des Rabbiners Elieser ben Jose Hagelili lautet: „ne’emar bemiktsat wehu noheg bakkol: etwas wird in einem bestimmten Fall gesagt, hat aber allgemeine Gültigkeit„. Warum wird dann dieser Sonderfall erwähnt? Weil die Tora normalerweise nur den Normalfall „dibber hakkatuw behowe“ erwähnt.
Zum Beispiel heißt es: „Du sollst keine Witwe unterdrücken und keine Waise“ (Shemot 22:21). Dieses Verbot gilt natürlich für alle. Machtmissbrauch ist gegen jedermann verboten. Aber die Tora erwähnt den häufigsten Fall. Menschen missbrauchen mit größerer Wahrscheinlichkeit ihre Position gegenüber denen, die ihren natürlichen Beschützer vermissen.
Es gibt aber auch Fälle, die unter die Regel eines allgemein gültigen Sonderfalls fallen, wobei der Sonderfall nicht der häufigste, sondern ein besonderer Extremfall ist. Selbst in diesem speziellen Fall, in dem man glauben könnte, dass das Gesetz hier nicht anwendbar ist, ist es immer noch in Kraft. Es ist wieder Rabbiner Hirsch, der mit einigen Beispielen darauf aufmerksam macht:
Das Rezept, dass der älteste Sohn zwei Teile des Nachlasses erhält, wird für den Fall erwähnt, dass jemand zwei Frauen hat und die weniger geliebte Frau zuerst einen Sohn bekommt. Auch in diesem Fall hat der Älteste das Recht des Erstgeborenen und der Vater kann den ältesten Sohn der geliebteren Frau nicht bevorzugen (Dewarim 21: 15-17).
Das Begräbnisgebot wird von jemandem erwähnt, der aufgrund eines Urteils des Bet Din getötet wurde. Seine Leiche muss begraben werden (Dewarim 21:23). Das allgemein vorgesehene Bestattungsgebot gilt auch für Kriminelle.
Die Meinungsverschiedenheit in der Gemara
Ungeachtet der hervorragenden Argumentation von Dr. Hausdorff gibt es im Talmud zwei Traditionen in Bezug auf die Verallgemeinerung des Übernachtungsverbots und den Bestattungsauftrag des Verstorbenen, die nicht von einem rabbinischen Gericht zum Tode verurteilt wurden. Die erste Tradition ist: Rabbi Jochanan sagte im Namen von Rabbi Schimon Bar Jochai:
„Verstößt jemand (bekanntlich), der seine Toten über Nacht liegen lässt, gegen ein Verbot? Denn es steht geschrieben (Deut. 21:23): „Aber du wirst ihn begraben (am selben Tag).“ Daraus folgt, dass jemand, der einen Toten über Nacht verlässt, ein Verbot verletzt.„
In einer anderen Lesung heißt es dort: „Es gibt diejenigen, (Tradition wie folgt): Rabbi Jochanan sagte im Namen von Rabbi Schimon Bar Jochai:“ Wo findet man in der Tora einen Hinweis (die Pflicht dazu) zu begraben? Die Tora sagt: „Aber du wirst ihn (am selben Tag) begraben …“ „Hierin finden wir einen Hinweis auf die Pflicht zur Beerdigung aus der Tora.„
Aus der zweiten Lesung mag hervorgehen, dass die Verpflichtung zur Bestattung nur in der Tora vermerkt ist, was – halachisch übersetzt – bedeutet, dass die Bestattungspflicht nur mideRabbanan (rabbinischen Ursprungs) ist, obwohl die Tora Anlass dazu gegeben hat, für diese rabbinische Institution.
Obwohl die meisten (großen) Poskim auf die Vision der ersten Lesung eingehen, gibt es Gelehrte, die glauben, dass die Bestattungspflicht für Verstorbene, die nicht zum Tode verurteilt wurden, mideRabbanan ist.
Die Beziehung zwischen den beiden Vorlesungen in der Gemara ist nicht ganz klar. An der Oberfläche scheint mir der Pshat – der einfache Satz – das zu sein, was ich oben beschrieben habe. Das Problem bei der zweiten Lesung liegt hauptsächlich in der Tatsache, dass es im Widerspruch zur Mischna i zu stehen scheint, in denen eindeutig festgestellt wird, dass die Bestattungspflicht aus der Tora für alle Verstorbenen gilt.
Einige glauben daher, dass die zweite Lesung der ersten eine zusätzliche Dimension hinzufügt. Ausgehend von der ersten Lesung könnte man denken, dass es ausreicht, eine tote Person in einem vollständig versiegelten Sarg zu begraben.
Die zweite Lesung würde dann hinzufügen, dass der Körper des Verstorbenen mit der Erde in Kontakt kommen muss. Obwohl die Bedingungen der zitierten Talmudpassagen wenig Anlass dazu geben, gibt diese Ansicht der zweiten Lesung einen Einblick in die anscheinend unbegründeten Ansichten von Nachmanides, Tur und dem Schulchan Aruch: Diese Gelehrten geben alle an, dass die Bestattungspflicht erfüllt wurde, sobald der Verstorbene im Boden liegt.
Sie fügen jedoch hinzu, dass es „schön“ – d.h. wünschenswert – ist, dass die Toten mit der Erde in Kontakt kommen. Sie können dies aus der jüngsten Auslegung der zweiten Lesung ableiten.
Eine Frage im Talmud
In derselben Talmud-Passage wird untersucht, was der Grund für (die Pflicht zur) Bestattung ist. „Ist es aus Gründen der Bizuj – Schande – oder ist es für die Kapara – Versöhnung„, wundert sich der Talmud. Der Talmud untersucht dann den praktischen Unterschied zwischen den beiden Gründen.
Die Antwort ist, dass, wenn der Verstorbene erklärt hat, dass er nicht begraben werden möchte, man nicht auf seinen Wunsch reagiert, wenn der Grund der Beerdigung bizarr ist – Schande; Wenn der Grund für die begrabene Kapara die Versöhnung war, muss man vielleicht seine Wünsche berücksichtigen: Schließlich gab er an, dass er die Kapara (Versöhnung), die sein Teil durch eine Beerdigung zur Erde werden würde.
Die Kommentatoren gehen auf diese Frage im Talmud ein. Wie ist es möglich, dass jemand mittels seines letzten Willens ein Verbot und einen Befehl von der Tora ausdrückt?
Lechem Mishne, einer der klassischen Kommentare zum Maimonides-Kodex, argumentiert daher, dass diese Frage im Zusammenhang mit dem Talmud aus zweiter Lesung gestellt wird, aus dem hervorgeht, dass die Pflicht zur Bestattung nur mideRabbanan ist. Diese Erklärung ist jedoch problematisch, weil der Talmud die Frage bedingungslos stellt.
Die talmudische Frage nach dem Grund für die Beerdigung sollte wahrscheinlich wie folgt erklärt werden. Die Tora selbst gibt den Grund an, warum es verboten ist, die Leiche (eines Verbrechers oder eines anderen Verstorbenen) über Nacht aufzuhängen: „Kil kilelat Elokim taluj“ – weil ein Fluch von G’tt käme. Es wird als Schande des g-ttlichen Bildes im Menschen angesehen, dass eine Leiche über Nacht am Galgen hängt.
Raschi erklärt die Schande auf anthropomorphe Weise: „Es ist ein Vorwurf für den König (G‘); denn der Mensch richtet sich nach der Form seines Bildes, und das jüdische Volk gilt darüber hinaus als ein Kind G-ttes. Ein Bild: Man kann das mit Zwillingsbrüdern vergleichen, die sich ähneln; einer wird König und der andere wird wegen Raubes gefangen genommen und gehängt. Jeder, der den Erhängten sieht, wird sagen: „Der König wird gehängt„.
Obwohl die Chachamim (Schriftgelehrten) die (möglichen) Gründe von Torageboten in der halachischen Interpretation der Tora im Allgemeinen ignorieren, ist dies mit dem Verbot von „lo talin“ – Sie sollen ihn nicht über Nacht liegen lassen – die Tora selbst nicht möglich das Übernachtungsverbot begründet. Tatsächlich verbietet die Tora nur, die erhangene Person (oder im Allgemeinen jede tote Person) in der ersten Nacht nach dem Tod aus Gründen der Schande und des Vorwurfs umgegraben zu lassen….
Grund und Erklärung
Dann erklärt die Tora, dass es eine Pflicht ist, zu begraben; Der Talmud fragt sich nun, ob der Grund für die Bestattungspflicht auch darin besteht, den Tod zu verhindern, oder ob das Verhältnis der Bestattungen – abgesehen von der Entfernung einer Leiche vom Galgen – unterschiedlich sein könnte.
Vielleicht ist die Beerdigung wichtig, um Straftaten auszugleichen, die der Verstorbene während seiner irdischen, physischen Existenz begangen hat.
Es ist auch möglich, dass das Begräbnis im Lichte der zukünftigen Wiederbelebung der Toten notwendig ist; Obwohl diese letzte Überlegung im Talmud nicht namentlich erwähnt wird, kann es sein, dass dieser Gedanke in die Kapara-Überlegung eingebettet ist, denn Versöhnung ist notwendig, um an der Wiederbelebung der Toten teilzunehmen.
Die talmudische Frage nach dem Grund der Bestattung – wegen „bizuj“ (Verleumdung) oder „kapara“ (Versöhnung) – muss dann wie folgt erklärt werden: „Wenn das Verhältnis der Bestattungspflicht“ bizuj“ ist, dann hat der letzte Ausdruck des Willens nicht begraben zu werden, keine rechtliche Konsequenz, weil der Mensch nicht das Recht hat, das G´ttliche Bild, das er trägt, zu entehren.
Außerdem hat man nicht das Recht, seine Familie oder das jüdische Volk als Ganzes zu beschämen, indem man festlegt, dass sie nicht begraben werden wollen.“
Wenn das Verhältnis der Bestattungen jedoch „Kapara“ (Versöhnung) wäre, hätte seine letzte Willensentscheidung wahrscheinlich rechtliche Wirkung: Er gab an, dass er „Kapara“ (Versöhnung) nicht schätze, nicht daran glaube und als so erreicht er auch keine Versöhnung und steht bei der Wiederbelebung der Toten nicht auf.
Widersprüche
Maimonides erörtert die Bestattungspflicht in drei verschiedenen Bestimmungen seines Kodex und verwendet unterschiedliche Terminologien.
a. Im zweiten Kapitel von Hilchot Awel (Trauerregeln) befasst sich Maimonides mit der Bestattungspflicht gegenüber Familienmitgliedern und dem Verbot der Kohanim, sich selbst zu verunreinigen. Dort erwähnt er unter anderem die Bestimmung, dass ein Kohen nicht durch ein verstorbenes Familienmitglied kontaminiert werden darf, dessen sterbliche Überreste verletzt wurden (d.h. Nicht mehr vollständig sind).
b. Zu Beginn des zwölften Kapitels wird die Mizwa der Kewura – begraben – bedingungslos und uneingeschränkt besprochen: es steht geschrieben: „aber du sollst ihn begraben (am selben Tag)“ (5. Mose 21:23).
c. Zu Beginn des vierzehnten Kapitels von Hilchot Awel schreibt Maimonides, dass es mideRabbanan – eine rabbinische Pflicht – ist, die Toten zu begraben.
Die Widersprüche im Kodex Mischne Tora von Maimonides sprechen für sich. Da das Werk von Maimonides neben den Schriften von Rosh und Rif als eines der drei „amudé hora’a“ gilt und große Autorität genießt, ist es unwahrscheinlich, dass ein so großer Halachist sich selbst widerspricht. Um die drei verschiedenen Aussagen von Maimonides in Einklang zu bringen, ist eine kurze Einführung angebracht.
In der Tora wird die Mitzwa der Kewura – bestatten – an verschiedenen Orten erörtert.
In 3. Mose Kapitel 21 werden die Bestimmungen über die Kontamination von Kohanim erwähnt. Dort wird beschrieben, dass ein Kohen durch sieben Familienmitglieder kontaminiert werden kann. Laut Maimonides i liegt der Grund für diesen Heter Dispensation in der Verpflichtung, dass nahe Verwandte ihre Toten beerdigen müssen. Deshalb gilt diese Befreiung nur so lange, wie dies für die Bestattung erforderlich ist, und zwar ad sheyistom hagolel – bis das Grab geschlossen wird.
Da die Tora selbst die Verpflichtung ablehnt, die Kohanim zu heiligen, um das Begräbnis zu ermöglichen, ist die Schlussfolgerung berechtigt, dass das Begräbnis eine Pflicht der Tora ist – auch wenn dies weniger implizit in der Tora enthalten ist.
Es stellt sich nun die Frage, warum es notwendig war, die Bestattungspflicht in 5. Mose 21:23 noch einmal explizit aufzunehmen. Es ist auch unklar, warum im Talmud noch zu erörtern ist, ob die Bestattungspflicht aus der Tora stammt oder rabbinischen Ursprungs ist. Wenn ein Begräbnis (von Familienmitgliedern) die Verpflichtung zur Heiligung von der Tora von Kohanim außer Kraft setzt, hat das Begräbnis nach der Tora selbst die höchste Priorität?
Verschiedene Kategorien
Um frühere Fragen beantworten zu können, muss die Bestattungspflicht in drei Kategorien unterteilt werden.
1. Zunächst gilt für die in 3. Mose 21 genannten sieben Familienangehörigen eine besondere Bestattungspflicht, die sich aus der Kohanim-Dispensation beim Tod eines ihrer Familienangehörigen ergibt. Die Talmud i erwähnt hier – aus Tradition – eine Ausnahme: Ein Kohen darf nur von Familienmitgliedern kontaminiert werden, wenn die Leiche intakt ist. Es ist plausibel, dass die besondere Bestattungspflicht aufgrund familiärer Bindungen auch für Yisraelim/Levi´im erlischt, wenn die Leiche unvollständig ist.
2. Auf der Grundlage des Verses (5. Mose 21, 23): „Aber du wirst ihn (am selben Tag) begraben„, gilt eine Bestattungspflicht für jedes Mitglied des jüdischen Volkes, das dazu in der Lage ist. In der Episode des gehängten Verbrechers wendet sich die Tora zunächst als Repräsentation der lokalen Bevölkerung an das Bet-Din. Die Bestattungspflicht ist eine kollektive Pflicht, die für alle in der Nachbarschaft gilt und in der die Familienangehörigen des Verstorbenen grundsätzlich keinen gesonderten Platz einnehmen. In der Regel fühlt sich die Familie aus emotionalen Gründen mehr als jeder andere dafür verantwortlich, sich um die Beerdigung zu kümmern, aber nach dem System der Tora gibt es für sie keine spezifische Pflicht. Bei dieser Pflichtkategorie, die nicht mit 3. Mose 21 zusammenhängt, wird nicht zwischen einer verletzten oder einer ungültigen Stelle unterschieden. Diese Kategorie der Bestattungspflicht gilt für alle sterblichen Überreste. Diese zweite Kategorie umfasst auch die „Met Mitzwa“ (der Tote, der von niemandem betreut wird), für den sich jeder, sogar der Kohen Gadol (der Hohepriester), beschmutzen darf und muss.
3. Die dritte Kategorie der Bestattungspflicht betrifft einen Verstorbenen, der ordnungsgemäß betreut wird. Für den Fall, dass sich die Chewra Kaddischa um die Überreste gekümmert hat, besteht dennoch eine Verpflichtung für umstehende Personen – wenn auch miderabbanan -, die Beerdigung zu leiten und dabei mitzuwirken. Diese Bestattungspflicht fällt unter die allgemeine Kategorie gemilut chassadim – der Demonstration von Liebeshandlungen – und geht nicht (direkt) auf die Tora zurück.
Die Vision von Maimonides
Nach dieser Einführung werden die verschiedenen Bestimmungen im Kodex von Maimonides klar:
a. Im zweiten Kapitel von Hilchot Awel erörtert Maimonides die besonderen Pflichten der Familienmitglieder. Er befasst sich mit dieser Regelung im Zusammenhang mit Tumat kohanim (der Verunreinigung von Priestern), weil wir die spezifische Bestattungspflicht aufgrund familiärer Bindungen aus 3. Mose 21 herleiten. Im selben Rahmen ist die Bestimmung über eine verletzte Leiche sehr angebracht.Die Bestimmung leitet sich aus einem Passuk aus 3. Mose 21 ab.
b. In Kapitel 12 von Hilchot Awel befasst sich Maimonides mit der zweiten Kategorie der Bestattungspflicht, weil er dort von jemandem spricht, der sich von den Geboten der Tora abwendet, weil er in seiner äußersten Entschlossenheit feststellte, dass er nicht bestattet werden wollte, obwohl dies gemäß der Tora obligatorisch ist. Laut Maimonides werden die Trauerbestimmungen für eine solche Person nicht eingehalten, die besondere Familienverpflichtung wird aufgehoben und nur das Tora-Gebot (5. Mose 21:23) gilt „aber du wirst ihn (am selben Tag) begraben„, das letzte Gebot von Maimonides wird dort auch ausdrücklich erwähnt! In Kapitel 12 wird die kollektive Pflicht erörtert, in der sich die Familienangehörigen als erste aus emotionalen Gründen verantwortlich fühlen können, obwohl ihre Priorität im halachisch-rechtlichen System der Tora keine Grundlage findet.
c. Im vierzehnten Kapitel erörtert Maimonides die Mitzwa, die für umstehende Personen gilt, obwohl die Beerdigung ordnungsgemäß behandelt wird. Sie nehmen auch an der Mitzwa von Kewra (Bestattung) teil, wenn auch nur mide-Rabbanan.
Hintergründe der Bestattungspflicht
Die Bestattungspflicht für alle Toten basiert in der halachischen Literatur auf einem Pasuk aus 5. Mose 21: 22-23:
„Wenn ein Mann eine Sünde begeht, die mit der Todesstrafe geahndet wird, wird er exekutiert und man hängt ihn auf einen Pfahl, er bleibe nicht während der Nacht aufgehängt, sondern du wirst ihn am selben Tag begraben, denn sonst wird ein Fluch (Schande) von G’tt verordnet, und du wirst im Land sein, das der Ewige dein G’tt dir vererbt, nicht verunreinigen ‚.
In diesem kurzen Abschnitt ist nur von einer Bestattungspflicht die Rede – vor dem verurteilenden Rabbinergericht – im Falle einer Exekution, dessen Leiche – für sehr kurze Zeit – nach Vollstreckung des Todesurteils durch Steinigung aufgehängt werden muss.
Im Talmud ii ist die Bestattungspflicht auf alle Verstorbenen verallgemeinert. Die Frage, die uns hier beschäftigt, beruht darauf, dass die Chachamim es für angebracht erachteten, der Bestattungspflicht einen weiteren Geltungsbereich zu geben, als es der Wortlaut der Tora zeigt.
Kombination
Vielleicht liegt die Antwort auf diese Frage in der eigentümlichen Kombination des Verbots aus der zitierten Passage – „dann bleibt sein Leichnam nachts nicht auf dem Pfahl“ – mit dem Gebot unmittelbar danach – „, aber ihr sollt noch am selben Tag begraben‘. Die Tora weist in ihrer charakteristischen kurzen Form darauf hin, dass das Übernachtungsverbot und das Bestattungsgebot zwei Bestandteile eines halachischen Regelkomplexes sind.
Dies bedeutet, dass das Übernachtungsverbot nur dann verletzt wird, wenn (sofort) eine Beerdigung folgt. Obwohl der verstorbene Verbrecher vom Galgen entfernt wurde, wird das Übernachtungsverbot immer noch verletzt, solange der Verbrecher nicht begraben wurde. Nachdem der verstorbene Verbrecher vom Galgen genommen wurde, ist er wie jeder andere tot.
Solange der Verbrecher noch nicht beerdigt ist – und zu diesem Zeitpunkt ist er wie jeder andere Verstorbene -, wird das Übernachtungsverbot immer noch verletzt und der Bestattungsbefehl wurde nicht eingehalten. Wahrscheinlich fanden die Chachamim in dieser Konstruktion einen Grund, das Übernachtungsverbot und den Bestattungsbefehl zu verallgemeinern.
Nachdem wir festgestellt haben, laut Tora in Deut. 21: 22-23: Es stellt sich die Frage, warum die Tora es für notwendig hielt, das Übernachtungsverbot davon abhängig zu machen, ob die Nacht „auf dem Pfahlgalgen“ verbracht wird.
Die Chachamim, die Weisen, sahen dies, bei der Erklärung der Absichten des Autors der Tora, als Einschränkung oder zulässige Verletzung des Übernachtungsverbots an. Die Nacht auf einem Galgen zu verbringen galt als Schande.
Das für jeden Verstorbenen verallgemeinerte Übernachtungsverbot gilt nur dann in vollem Umfang, wenn die Übernachtung als Schande und Vorwurf für den Verstorbenen ausgelegt werden kann, als wäre der Verstorbene unwichtig, ein res nullius. Jetzt wird klar, warum es halachisch zulässig ist, die Beerdigung zu verschieben. Wenn dies zu seinen Ehren geschieht, gilt das Verbot nicht (in vollem Umfang)!
Diese enge Auslegung des Verbots von Übernachtungen ist nicht länger das Ergebnis einer Absichtserklärung an den Toratext, der nirgends geschrieben wird. Die Tora selbst weist – wenn auch in wenigen Worten – darauf hin, dass dieses Übernachtungsverbot nur dann gilt, wenn die Übernachtung am Galgen in schändlicher Weise erfolgt.
Dennoch bleibt die Aussage von Rabbi Jochanan im Namen von Rabbi Schimon Bar Jochai rätselhaft. Die Aussprache in B.T. Sanhedrin 46b lautet wie folgt: „Woher (wissen wir), ob jemand, der seine Toten über Nacht schlafen lässt, gegen ein Verbot verstößt? Denn es steht geschrieben: „Aber du wirst ihn begraben (am selben Tag).“
Das Problem mit dieser Aussage liegt in der Tatsache, dass Rabbi Jochanan offenbar das Übernachtungsverbot aus dem Bestattungsauftrag ableitet! „
Unterschiedliche Begriffe
Rabbi Jochanan meint wahrscheinlich Folgendes: Bei sorgfältiger Analyse der Beziehung zwischen dem Übernachtungsverbot und dem Bestattungsbefehl scheint es eine gewisse Diskrepanz zwischen den beiden Aufgaben in der Tora zu geben. Das Übernachtungsverbot und das Bestattungskommando haben unterschiedliche „fatale“ Fristen.
Schließlich wird das Übernachtungsverbot erst am Ende der Nacht verletzt, während das Bestattungsgebot bereits zu Beginn der Nacht verletzt wird, wie es heißt: „Aber Sie werden ihn am selben Tag begraben.“ Da das Verbot und das Gebot nicht zusammenfallen, erscheint es plausibel, dass beide Anweisungen aus der Tora, obwohl sie beide Teil eines größeren Ganzen sind, teilweise „unabhängig“ arbeiten.
Das Bestattungsgebot würde auch für alle Verstorbenen (und nicht nur für getötete Kriminelle) ohne weitere Erklärung gelten, da die gehängte Person, nachdem sie vom Galgen entfernt wurde, sich nicht von anderen Verstorbenen unterscheidet.
Das Übernachtungsverbot bedarf jedoch weiterer Erläuterungen. Dieses Verbot kann nur aus dem größeren Ganzen – dem Verbot der Unterbringung zusammen mit dem Bestattungsgebot – auf alle anderen Verstorbenen verallgemeinert werden. Aus der umfassenden Bedeutung des Bestattungsbefehls geht hervor, dass das Übernachtungsverbot nicht so eng und begrenzt sein soll, wie es zunächst aussieht.
Nur die wechselseitige Beziehung zwischen dem Bestattungskommando und dem Übernachtungsverbot zeigt, dass der Satz „Dann bleibt seine Leiche während der Nacht nicht auf dem Pfahl“ sich nicht nur auf gehängte Kriminelle bezieht.
Erst nach einer Analyse der Beziehung zwischen dem Ge- und dem Verbot scheint es, dass die Worte „auf dem Pfahl (Galgen)“ als weitere Bestimmung für ein allgemeines Übernachtungsverbot gedacht sind.
Beschmutzen des Landes
Am Ende der Pesukim (Verse), die vom Verbot der Unterbringung und der Bestattungspflicht sprechen, heißt es: „Aber du wirst ihn am selben Tag begraben und das Land, das der Ewige, dein G´tt, dir als Erbe gibt, sollst du nicht verunreinigen‚.
Zunächst muss gesagt werden, dass die Verschmutzung des Landes Israel hier eine andere Bedeutung hat als das, was normalerweise in der Tora unter Verunreinigung im immateriellen Sinne zu verstehen ist – Tuma. Nach den Bestimmungen über Tuma – Unreinheit im geistigen Sinne – und Tahara – Reinheit im geistigen Sinne – können Immobilien und insbesondere Grundstücke keine Unreinheit annehmen.
Die Tora bezieht sich in diesem Abschnitt wahrscheinlich auf die besondere Heiligkeit des jüdischen Landes, die nicht dadurch beeinträchtigt werden sollte, dass der Verstorbene die Nacht ohne Beerdigung bleibt.
Das mystische Werk Zohar geht auf diese Idee ein und erklärt, dass die sterblichen Überreste noch nicht von Unreinheiten betroffen sind, die das Land Israel trüben könnten, wenn ein Verstorbener am selben Tag begraben wird.
Reinkarnation
Der Sohar gibt einen weiteren Grund an, warum im Judentum eine solche Eile mit der Beerdigung gemacht wird. Dieser Grund liegt in der kabbalistisch getönten Reinkarnationssphäre, einem Phänomen, das das Judentum nicht sonderbar macht, obwohl dies selten erwähnt wird.
Wenn ein Mensch in den Jahren seines Lebens nicht alle Regeln der Tora befolgt oder seine Pflichten im Allgemeinen nicht erfüllt, wird er wieder reinkarniert in einen anderen Körper.
Die Menschen, die jetzt auf dieser Welt sind, waren schon zwanzig oder dreißig Mal auf der Erde (einige Tsaddikim haben die Gabe, dies zu beobachten und können daher wissen, was noch jemand zu tun hat; die Reinkarnation muss nicht immer getan werden). einen menschlichen Platz finden).
In diesem Leben kann ein Mensch arm sein, weil er für Fehler aus einem früheren Leben bezahlen muss. Manchmal ist eine Geburt schwierig, weil sich die Seele noch in einem anderen Körper befindet, der zuerst sterben muss.
Manchmal hat jemand auch eine schlechte Eigenschaft, die er nicht verlassen möchte. Das mag dann eine der Ursachen seines gegenwärtigen Daseins sein: die Verbesserung genau dieser Qualität, die er in seinem früheren Leben nicht hatte ändern können.
Dieser mystische Gedanke liegt unter anderem der schnellen Bestattung zugrunde, die vom jüdischen Gesetz propagiert wird. Schließlich argumentiert der Sohar, dass G-tt entschieden hat, dass die Neschama – die Seele – des Verstorbenen auf Erden zu einem anderen Körper zurückkehren muss. Eine Reinkarnation ist nicht möglich, solange der Verstorbene nicht begraben wurde.
Der Sohar vergleicht letzteres mit einem Gleichnis: Es ist nicht angebracht, dass ein Mann eine andere Frau heiratet, solange seine erste Frau noch nicht begraben ist. Obwohl dieses Gleichnis auf den ersten Blick nicht sehr relevant erscheint, birgt dieser Vergleich eine tiefe Symbolik in der mystischen Gedankenwelt. In der Kabbala wird der Neschama – die Seele – oft mit dem Mann und der Körper mit der Frau verglichen, die eine enge Beziehung unterhält.
Heiligkeit des Landes
Zurück zum letzten Teil des Pasuk aus Deuteronomium 21:23. Bei den Rischonim gibt es Meinungsverschiedenheiten darüber, wie die Worte „und du sollst das Land, das der Ewige, dein G’tt, dir als Erbe gibt, nicht verschmutzen“ halachisch interpretiert werden sollten. Maimonides und die meisten anderen Poskim sehen in diesem Vers eine Begründung für das Vorstehende.
Es ist verboten, einen Toten – ohne Grund – über Nacht liege/hängen zu lassen, damit das jüdische Land nicht verschmutzt wird. Nachmanides sieht dies jedoch als eigenständiges Verbot an, das einen größeren Anwendungsbereich hat als das Übernachtungsverbot oder das Bestattungskommando.
Das Verbot, das jüdische Land zu verschmutzen, gilt sogar für Personen oder Überreste, die laut Tora nicht für Bestattungen gelten. Aufgrund dieses Verschmutzungsverbots ist Nachmanides der Ansicht, dass es auch verboten ist, nichtjüdische Verstorbene in Israel zurückzulassen. Alles oder jeder, der eine gewisse Verunreinigung trägt, muss sofort in Israel begraben werden.
Die Fristen
Die Frist für die Verletzung des Bestattungsgebots (ein Unterlassungsverbrechen) ergibt sich aus dem Tora-Text selbst: „Aber Sie werden ihn am selben Tag begraben.“ Sobald der Tag abgelaufen ist – und ein jüdischer Tag von Abend zu Abend geht – und „Nacht“ eintritt, wird dieses Gebot fahrlässig befolgt.
Das Übernachtungsverbot ist ein größeres Problem. Das Wort „talin“ – das über Nacht übrig bleibt – aus dem Tora-Text ist mehrfach interpretierbar. Dies kann bedeuten, dass es verboten ist, eine Leiche eine ganze Nacht bis zum nächsten Morgen allein zu lassen, aber es kann auch bedeuten, dass es verboten ist, Verstorbene während der Nacht für einige Zeit unbegraben zu lassen.
Die letzte Erklärung scheint die richtige zu sein, wenn man dieses Verbot mit anderen Übernachtungsverboten in der Tora.i verglichen wird.
Die Auslegung der genauen Bedeutung des Übernachtungsverbots ist eine Meinungsverschiedenheit zwischen Radbaz und Sha’agat Arje einerseits und Ginat Weradin andererseits.
Radbaz ist der Meinung, dass das Übernachtungsverbot erst nach Ablauf der gesamten Nacht verletzt wird.
Ginat Weradin glaubt, dass das Verbot „lo talin“ bereits während eines Teils der Nacht verletzt wird.
Die meisten späteren Poskim folgen der Ansicht von Radbaz. Nach einer legitimen halachischen Auffassung scheinen daher die Bedingungen für das Übernachtungsverbot und die Bestattungsordnung unterschiedlich zu sein.
Eine andere Frage, die gestellt werden könnte, ist, ob das Übernachtungsverbot tatsächlich vom Ablauf einer vollen Nacht abhängt oder ob das Übernachtungsverbot nur von der Morgendämmerung abhängt. Die Antwort auf diese Frage hat praktische Relevanz für jemanden, der in der Nacht gestorben ist.
Wenn eine volle Nacht für einen Verstoß gegen das Übernachtungsverbot erforderlich ist, kann die Beerdigung auf das Ende der folgenden Nacht verschoben werden. Wenn der zweiten Vision gefolgt werden soll, sollte man den Verstorbenen vorzugsweise in derselben Nacht begraben, es sei denn, die Beerdigung sollte zu seinen Ehren zu einem späteren Zeitpunkt stattfinden.
Aus den Schriften verschiedener Rischonim (mittelalterlicher Gelehrter) geht hervor, dass das Verstreichen einer ganzen Nacht fordern. Sha’agat Arje zeigt jedoch überzeugend, dass das Übernachtungsverbot bereits im Morgengrauen verletzt wird.
Da die Werke verschiedener Rishonim wie Maimonides, Nachmanides und des Chinuch nicht eindeutig das Gegenteil zeigen, so ist es richtig, der Vision des Sha’agat Arje zu folgen und jemanden zu begraben, der in der Nacht vor Sonnenaufgang gestorben ist , es sei denn, es ist besser, die Beerdigung aus Gründen des Respekts für den Verstorbenen zu verschieben.
Einbalsamierung
Im Kontext der jüdischen Vision von der Bestattungspflicht ist auch eine Diskussion über Einbalsamierung angebracht. Die älteste Methode zur Erhaltung des Körpers eines Verstorbenen war die Dehydration. Die Ägypter bewahrten die Verstorbenen in heißem Wüstensand oder in künstlich beheizten Räumen.
Das Einbalsamieren ist eine künstliche Behandlung des Körpers, um die Auflösung zu verzögern oder zu verhindern. Laut Herodot wurde das Gehirn vor der Einbalsamierung der Leiche mit einem Eisenhaken durch die Nase entfernt. Dann wurde ein Schnitt in die Flanke gemacht, um alle Eingeweide zu entfernen.
Die Körperhöhle wurde mit Myrrhe, Kassia und anderen Gewürzen gefüllt, wonach die Überreste vernäht wurden. Der Körper wurde dann gewaschen und von Kopf bis Fuß in weißes Leinen gewickelt. Diejenigen, die sich mit Einbalsamierung in Ägypten befassten, werden in der Tora i „Ärzte“ genannt.
Die Tora erwähnt zweimal die ägyptische Praxis der Einbalsamierung der Toten: einmal mit unserem Patriarchen Ja’akov i und einmal mit seinem Sohn Joseph, dem Vizekönig von Egypten ii. Die Tora erwähnt, dass die Balsamierung eines Verstorbenen vierzig Tage dauerte. Letzteres widerspricht Herodots Ankündigungen, wonach die Einbalsamierung 70 Tage gedauert habe. Ein Zeitraum von 70 Tagen wird auch in der Tora erwähnt: „Und die Ägypter weinten 70 Tage lang um ihn.„
Die Ägypter glaubten, dass ein einbalsamierter Toter eine angenehme Zeit im Jenseits haben würde. Diese Idee ist im jüdischen Volk unbekannt.
Gründe für die Einbalsamierung
In Amerika war die Einbalsamierung vor dem Begräbnis zu Beginn dieses Jahrhunderts weit verbreitet. Rabbi J.J. Grünwald behauptet, es sei ihm gelungen, Regierungsbeamte im Bundesstaat Ohio zu überzeugen, die 1930 die Einbalsamierung generell erzwingen wollten, was nach jüdischem Recht generell verboten sei, zu unterlassen. In früheren Zeiten wurde die Einbalsamierung aus verschiedenen Gründen institutionalisiert:
1. Aus hygienischen Gründen: Es wurde angenommen, dass eine unbalsamierte Leiche eine Gefahr für die (öffentliche) Gesundheit darstellt.
2. Aus sentimentalen Gründen: Die Familie war der Ansicht, dass der Körper vor Zersetzung geschützt werden könne.
3. Für das Auge: In vielen Kreisen war es üblich, die sterblichen Überreste für die Beerdigung aufzubewahren, um Verwandten, Freunden und Bekannten nicht eine teilweise aufgelöste Leiche entgegenzusetzen. Deshalb wird die Leiche so behandelt, dass sie noch lebendig aussieht.
Argumente kontra
Es lohnt sich, all diese Argumente in Betracht zu ziehen, die sich nach ihren Vorzügen ausdrücken. Sind die hygienischen Motive zum Einbalsamieren real?
C.J. Polson und T.K. Marshall diskutiert diese Frage und argumentiert, dass die Sterblichkeit unter den Bestattungsunternehmern nicht höher ist als die durchschnittliche Sterblichkeit. Sie argumentieren, dass Balsame in erster Linie dazu dienen, die Überreste zu konservieren und unangenehmen Gerüchen vorzubeugen.
Respekt und Liebe für den Verstorbenen und der Wunsch, den Verstorbenen so lange wie möglich in seiner ursprünglichen menschlichen Form zu erhalten, werden in der jüdischen Tradition nicht als legitime Gründe für die Erlaubnis zur Einbalsamierung angesehen.
Wenn die Hinterbliebenen aus sentimentalen Gründen die Einbalsamierung der Leiche wünschen, müssen sie sich damit auseinandersetzen, dass im Judentum angenommen wird, dass die Gefühle der Hinterbliebenen in Einklang mit ihrem lieben Familienmitglied stehen bleiben müssen, da dieser sein eigenes Leben führte und nicht als eine bemalte Leiche auf sein Begräbnis wartet.
Es gibt viel Verwirrung über das Balsamierungsverfahren heute. In der Öffentlichkeit ist wenig über die Methoden bekannt, mit denen Bestattungsunternehmen die Überreste des Körpers aufbereiten und für die Anordnung im Auditorium behandeln. Wenn die Familie sich der Balsam- und Make-up-Methoden bewusst wären, würden sie dies höchstwahrscheinlich nicht als würdig empfinden.
Die jüdische Sichtweise
Die jüdische Verordnung besagt, dass der Verstorbene auf natürliche Weise und so schnell wie möglich zur Erde gebracht werden muss. Der Körper darf nicht deformiert werden und die Organentnahme wird als Verletzung des Tselem Elokim (des G-ttlichen Bildes) angesehen, der auch im Menschen nach seinem Tod vorhanden ist.
Der Verstorbene selbst wird nach seinem Tod in keiner Weise geschminkt. Das Judentum ist so stark von diesen Ideen durchdrungen, dass das Einbalsamieren generell verboten ist, auch wenn dies vom Verstorbenen ausdrücklich gewünscht wurde.
Obwohl das Motiv der Einbalsamierung oft vom Wunsch geprägt ist, einen geliebten Menschen zu behalten, muss man sich darüber im Klaren sein, dass diese Gefühle illusorisch sind. Die Kunst des Einbalsamierens ist die Kunst der völligen Todesleugnung. Das Einbalsamieren schafft eine Illusion des Lebens und verhindert so, dass der Trauerprozess so schnell und angemessen wie möglich einsetzt.
Die Halacha
Die halachischen Aspekte des Einbalsamierens erfordern eine kurze Einführung in die beim Einbalsamieren verwendeten Methoden. Eine Pipette wird normalerweise in den Körper des Verstorbenen eingesetzt, um Gase und Feuchtigkeit aus dem Körper zu entfernen.
Das Blut wird dann von den Armen aus dem Körper gezogen, wonach duftende Kräuter über die Pipette in den Körper gepumpt werden. Normalerweise wird auch eine Formaldehydlösung (Formalin) injiziert, um das Fleisch zu härten und die Auflösung zu verhindern.
Eine andere Methode heißt „Einfrieren„. Beim Einfrieren passiert nichts mit dem Körper. Bei dieser Art der Einbalsamierung werden einige Substanzen durch die Nase eingeleitet, so dass die sterblichen Überreste innerhalb kurzer Zeit keinen unangenehmen Geruch verbreiten. Dies wirkt sich nur kurzfristig aus.
Die erste Methode widerspricht dem Verbot des Halachischen Niwuls (Erniedrigung oder Verstümmelung), und außerdem wird der natürliche Auflösungsprozess für einen kürzeren oder längeren Zeitraum verhindert, was unerwünscht ist, da dies nach Ansicht der Talmud Teil der Sühne für die Sünden, die, Kappara der verstorbenen Person ist.
Laut Rav Aschi ist dies unerwünscht, da die Auflösung der Beginn der Beerdigung ist, die so schnell wie möglich erfolgen muss. Nach Angaben von Rabbi Mosche Soferii wäre die erste Balsammethode jedoch auf Joseph angewendet worden, und möglicherweise könnte diese Methode in Bezug auf das Verbot des Niwul (Erniedrigung oder Verstümmelung) zugelassen werden – wenn dies zu Ehren des Verstorbenen erfolgt.
In Bezug auf den zweiten Aspekt – die Bekämpfung der natürlichen Auflösung – besteht Unsicherheit darüber, warum die Auflösung nicht verhindert werden sollte. Die zitierte Talmud-Passage lässt viele Fragen offen und aus den Werken maßgeblicher mittelalterlicher Rabbiner geht nicht hervor, ob die Verhinderung der Auflösung zur Kappara – Versöhnung für die Übertretungen der Verstorbenen – im Wege steht.
Wie dem auch sei, Acharonim – die späteren und modernen Gelehrten – erlauben unter bestimmten Umständen leichte Formen der Einbalsamierung. Wenn der Verstorbene im Ausland beerdigt oder die Beerdigung verschoben werden muss, ist es am besten, den Verstorbenen nach halachischen Regeln zu waschen, anzuziehen und in einen geschlossenen Sarg zu legen.
Wenn die sterblichen Überreste dann in einem Kühlraum aufbewahrt werden, müssen keine unangenehmen Gerüche befürchtet werden. Wenn diese Konservierungsmethode nicht durchführbar ist, kann die „Gefriermethode“ unter bestimmten Umständen zugelassen werden.
Natürlich kann diese Behandlung der Überreste nur von der Chewra Kaddisha – dem jüdischen Beerdigungssystem – durchgeführt werden. Es ist verboten, Blut aus dem Körper zu pumpen. Es ist erlaubt – wenn der Verstorbene beispielsweise von Amerika nach Israel transportiert werden muss – Geruchsstoffe über Nase oder Nabel in den Körper einzubringen. Unter Umständen ist es sogar erlaubt, konservierende Flüssigkeiten zu injizieren.
Wenn eine verstorbene Person mit herkömmlichen Methoden einbalsamiert wird und Blut aus dem Körper gepumpt wird, stellt sich die Frage, was mit diesem Blut zu tun ist. Streng genommen sollte nur das „Blut, von dem das Leben abhängt„, begraben werden. Blut, das nach dem Tod aus dem Körper gepumpt wird, ist nicht enthalten.
Trotzdem glaubt der Ga’on aus Brezan, dass Blut, das nach dem Tod aus dem Körper geflossen ist, auch begraben werden muss, weil das Blut als Teil des Körpers betrachtet wird. Obwohl frühere Chachamim diese Ansicht nicht teilen, folgen viele in der Praxis der Meinung des Ga’on aus Brezan.
In den vorhergehenden Abschnitten wurden nur einige allgemeine Überlegungen zur Halacha erörtert. Dies bedeutet nicht, dass diese Richtlinien direkt in die Praxis umgesetzt werden können. In jedem Fall ist der Rat einer zuständigen halachischen Behörde einzuholen.
Die einzige Frage, die noch offen ist, ist, warum und wie unser Patriarch Ja’akov, der der Überlieferung nach bereits das gesamte Toragesetz beachtet hat, einbalsamiert wurde. Ja’akov hatte seinen Nachkommen befohlen, ihn im Land Israel zu begraben. Die Reise dauerte lange und die Erhaltung der Überreste war unter subtropischen Bedingungen unvermeidlich.
Der Sohar (jüdischer Mystizismus) beschreibt, wie Ja’akov einbalsamiert wurde. Ja’akov wurde vierzig Tage lang mit wohlriechendem Öl und Salbe beschmiert. Die Gewürze wurden auf den Nabel gelegt und drangen automatisch in den Körper ein. Ja’akov wurde in keiner Weise aufgeschnitten und ihm wurde kein Organ ganz nach halachischen Richtlinien entnommen.
