Der Umgang mit dem Tod hat für den Kohen in der Tora-Gedankenwelt eine besondere Bedeutung. In 3. Mose, Kapitel 21, regelt die Tora mit den Toten Folgendes:
„Und der Ewige sprach zu Mosche: Rede mit den Priestern, den Söhnen Aharons, und sage ihnen, dass sich keiner von ihnen an einem Toten unter seinem Volk beschmutzen wird, außer seinem Nächsten, seiner Mutter, seinem Vater, seinem Sohn, seiner Tochter, sein Bruder, seine Schwester, die noch unverheiratet und mit ihm verwandt ist, die noch keinem Mann gehörten, an diesen darf er sich selbst beschmutzen. Als Ehemann soll er sich nicht unter seinem Volk verunreinigen und sich dadurch selbst verunreinigen.„
Im Zentrum dieser Abteilung steht der Begriff der Tuma – Unreinheit. Die Konzepte von Tahara – Reinheit – und Tuma – Unreinheit – sind von großer Bedeutung für das Verständnis des jüdischen Rechts im Allgemeinen und der jüdischen Ethik, der Moral und der Metaphysik im Besonderen.
Das hebräische Wort Tuma wird normalerweise mit dem Wort Verunreinigung übersetzt. Diese Übersetzung ist irreführend, da das Wort Verunreinigung vage und unklar ist und eine physikalische Konnotation hat.
Tuma und moralische Freiheit
In der Bibel wird das Wort Tuma nie in einem materiellen, sondern immer in einem moralischen oder metaphysischen Sinn verwendet. Nirgendwo im Tanach weist Tuma auf unhygienische oder körperlich ungesunde Verhältnisse hin.
Die Auswirkungen der Gesetze in Bezug auf Tuma können sich positiv auf die öffentliche Gesundheit oder die persönliche Hygiene auswirken. Die Einhaltung der jüdischen Lebensmittelgesetze kann sich auch auf die körperliche Gesundheit auswirken.
Dies bedeutet jedoch nicht, dass das Motiv der Tora-Gesetzgebung zu tuma, hygienisch oder medizinisch ist. Das Judentum geht davon aus, dass es sowohl physische als auch psychische Hygiene gibt. Praktisch alle gesetzlichen Bestimmungen der Tora und der Rabbiner konzentrieren sich auf die geistige Hygiene.
Zum besseren Verständnis dieser psychologischen Hygiene ist es hilfreich zu untersuchen, was der Begriff der Verunreinigung im Zusammenhang mit dem Tod bedeutet.
Ein toter Körper repräsentiert den höchsten Grad an Unreinheit im halachischen Judentum. Die moralische Freiheit, die freie Wahl auf dem Gebiet der Moral und Ethik, ist das Kernkonzept des halachischen und ethischen Judentums, der jüdischen Philosophie.
Der Mensch besteht aus Körper und Seele. In Bezug auf den physischen Teil des Menschen scheint er den Gesetzen der Kausalität, Ursache und Wirkung unterworfen zu sein, die normalerweise die natürliche Welt regeln und regulieren.
Die Verbindung von Körper und Seele, der Mensch, ist aus jüdischer Sicht völlig frei von moralischen Gesichtspunkten. Dies ist ein religiöses Axiom und ein philosophisches Konzept, das über den menschlichen Verstand hinausgeht.
Das Judentum steht und fällt jedoch mit dem Begriff des freien Willens. Wenn dies nicht der Fall wäre, gäbe es keine Grundlage für die moralische Verantwortung des Menschen und die Konzepte von Bestrafung und Belohnung.
Jedes Ereignis, das diese Überzeugung erschüttert, stellt eine große Gefahr für unsere moralische und religiöse Freiheit, Stabilität und Harmonie dar. Im Bereich der Religionspädagogik gilt es als äußerst wichtig, wenn nicht das Wichtigste, allen Einflüssen entgegenzuwirken, die dazu neigen, die psychologische Freiheit des Menschen zu schwächen.
Das Judentum ist ein großer Protest gegen den Determinismus im psychischen Sinne. Es leugnet, dass der Mensch an die eisernen Ketten von Ursache und Wirkung gebunden ist, wie die Erde, von der der Körper stammt. Was kann der Mensch mehr anzweifeln als den Kontakt mit einem toten Körper, dem Symbol menschlicher Unterwerfung unter die Naturgesetze der Zersetzung und des Verfalls?
Das Judentum betont die ethisch-religiöse Freiheit des Menschen. Dieser freie Teil des Menschen, das g-ttliche Moment im irdischen Wesen, hat die Komponente, den physischen Aspekt des Menschen, nach dem Tod zu verlassen.
Während des gesamten Lebens teilte sogar der Körper die moralische Freiheit des Menschen. Durch den Tod erfährt der Körper eine enorme Veränderung. Die Seele bleibt derselbe g´ttliche Funke, die es auch für die Verbindung zum Körper war.
Am Ende der irdischen Existenz wird der Kontakt des Seelenlichts mit dem Körper wieder unterbrochen. Dann besteht die Person wieder aus den ursprünglichen zwei Teilen.
Der Körper erfährt die größte Veränderung. Aus der physischen Anhaftung an das ewige, übernatürliche und unendliche g-ttliche Licht, das in der Seele wohnt, wird ein nutzloses Objekt, das nach dem Tod vollständig den Elementen der Natur unterworfen ist. Auflösung und Verrottung sind ihr Teil.
Der „Sturz“ von seinem erhabenen Zustand in eine verachtenswerte irdische Situation lässt selbst den standhaftesten und stabilsten Menschen ins Wanken geraten und lässt ihn an den ewigen Werten der psychoreligiösen Freiheit zweifeln.
Diese Idee liegt der Lehre zugrunde, dass ein Verstorbener tamé – unrein ist. Die vielleicht beste Übersetzung des Begriffs „Tuma“ ist „eine Bedingung, die die Wahrheit und den Wert der ethischen und moralischen Freiheit des Menschen überschattet.“
In der Konfrontation mit dem Tod beginnt der Mensch zu zweifeln und es dauert eine Weile, bis er seine Zweifel überwunden hat. Die Person, die eine Leiche berührte, durfte daher das Heiligtum nicht betreten – das lebendige Symbol der g´ttlichen Gegenwart unter Israel.
Derjenige, der mit einer Leiche in Berührung gekommen war, musste eine Weile warten, nachdenken und ein Ritualbad nehmen, bevor er das Heiligtum wieder betreten durfte. Denn nur Reflexion und Meditation, die durch räumliche und zeitliche Distanz zum toten Körper möglich wurden, konnten diejenigen, die anfingen, die Wahrheit der freien menschlichen Wahl anzuzweifeln, wieder auf die Spur bringen.
Dies ist der tiefere Hintergrund des „symbolischen“ Tuma – ein Konzept, das innerhalb des Judentums einen besonderen Platz innerhalb des moralischen und metaphysischen Denkens einnimmt.
Das Verunreinigungsverbot heutzutage
Dieses Verbot gilt nach wie vor in unserer Zeit, obwohl angenommen wird, dass heutzutage jeder „unrein“ ist, weil es keine Möglichkeit mehr gibt, die Unreinheit der Toten durch die Asche einer roten Kuh zu befreien.
Rawad verwendet dieses Argument, um festzustellen, dass das Verunreinigungsverbot heute nicht mehr gilt. Alle anderen Autoritäten sind jedoch der Meinung, dass das Verunreinigungsverbot noch heute gilt, und sie argumentieren weiter, dass Rawad nur der Ansicht ist, dass das Verbot, bloß min-haTora zu diesem Zeitpunkt nicht mehr gilt; Laut Rawad wäre es heutzutage immer noch verboten, durch Tote kontaminiert zu werden.
Verunreinigungsverbot in Nachbarschaft
In den überfüllten Ghettos, in denen viele Juden bis vor etwa anderthalb Jahrhunderten an den meisten Orten, Europas leben mussten, verursachte das Verbot der Verunreinigung angesichts der Wohnungsnot für die Kohanim häufig große Probleme.
Insbesondere das Verbot, mit einer toten Person unter einem Dach zusammen zu sein wog schwer. Deshalb wurden Poskim mehrmals gefragt, ob Kohanim ihre Nachbarn zwingen könnten, eine verstorbene Person aus ihrem Haus zu entfernen, damit sich die Kohanim wieder frei bewegen könnten.
Rav Mosche Isserles i glaubt, dass die Antwort auf diese Frage von der örtlichen Sitte abhängt. In Gemeinden, in denen es üblich ist, die Toten an einem zentralen Ort zu waschen, können Kohanim ihre Nachbarn zwingen, die Verstorbenen so schnell wie möglich aus dem Haus zu tragen.
In Gemeinden, in denen es üblich ist, das Tahara-Waschverfahren im Haus selbst durchzuführen, können die Nachbarn nicht gezwungen werden, den Verstorbenen wegzutragen, es sei denn, auf dem Nachbargrundstück befindet sich ein kranker Kohen, der sein Haus kaum verlassen kann oder es gibt eine Brit-mila, die Beschneidung, muss im Nachbarhaus stattfinden und sobald der Mohel, der Beschneider, Kohen ist.
An wem darf sich ein Kohen wohl kontaminieren?
Ein Kohendarf sich kontaminiert durch:
a) Vater
b. Mutter.
c. Sohn.
d. Tochter
e. Bruder von Vatersseite.
f. Väterliche Schwester, bevor sie verlobt ist (Mekudeshet).
g. Legale Gattin.
Es ist nicht nur erlaubt, dass ein Kohen von diesen sieben Verwandten kontaminiert wird, es wird sogar befohlen, diese Familienmitgliedern die letzte Ehre zu erweisen.
Fragen und Antworten
Im Folgenden finden Sie eine Reihe von Fragen, die regelmäßig im Zusammenhang mit dem Umgang mit Kohanim bei Verstorbenen gestellt werden.
1. Frage: Kann ein Kohen an der Beerdigung seines Vaters beteiligt sein, wenn eines der Gliedmaßen während des Lebens operativ entfernt wurde?
Antwort: Ein Kohen kann nur dann in der Obhut der sterblichen Überreste seiner Familienmitglieder verseucht werden, wenn es sich in einem intakten Zustand befindet.
Wenn eines der Gliedmaßen in der Leiche fehlt, kann ein Kohen nicht kontaminiert werden, selbst wenn sich das entfernte Glied neben der Leiche befindet. Wenn eines der Gliedmaßen während des Lebens amputiert wurde – zum Beispiel operativ -, darf sich ein Kohen von seinem verstorbenen Familienmitglied kontaminieren lassen.
Ein Opfer eines Mordes wird als verletzte Leiche angesehen.
2. Frage: Besteht ein Zusammenhang zwischen der Einhaltung der Bestattungsgesetze und der Teilnahme an der Bestattung?
Antwort: Ja, ein Kohen-Bräutigam, der während der Hochzeitswoche von Diné Awelut – den Trauergesetzen – befreit ist, darf verstorbene Familienmitglieder nicht kontaminieren.
3. Frage: Sollte ein Kohen bei der Beerdigung seiner Frau mitwirken, wenn er sich scheiden lassen würde?
Antwort: Ein Mann, der sich von seiner Frau scheiden lassen wollte, muss die Trauergesetze nicht einhalten. Wenn er Kohen ist, darf er sich nicht an seiner (noch) legale Frau verunreinigen.
Unter den gegenwärtigen Umständen gilt diese letzte Bestimmung jedoch nicht mehr, da eine Frau nicht mehr gegen ihren Willen geschieden werden kann. In unserer Zeit muss sich ein Kohen daher an seiner Frau verunreinigen, solange sie noch seine legale Frau ist.
4. Frage: Kann ein Kohen auch bei einer Beerdigung helfen, wenn dies nicht notwendig ist, um den Verstorbenen auf seine letzte Ruhestätte vorzubereiten?
Antwort: Vielen Autoritäten zufolge wird die Verpflichtung, Kohanim für nahe Verwandte zu verschmutzen, von der Pflicht dominiert, sich um die Beerdigung dieser Familienmitglieder zu kümmern.
Shoelchan Aruch stimmt (definitiv) zu, dass ein Kohen auch von einem verstorbenen Verwandten kontaminiert werden kann, wenn dies im Rahmen der Vorbereitungen für die Beerdigung nicht erforderlich ist. Selbst am Schabbat durfte er unter einem Dach mit den Toten zusammen sein, obwohl jegliche Vorbereitung auf die Beerdigung an diesem Tag verboten ist.
Shulchan Arch drückt jedoch auch die Meinung der Tosaphisten aus, die argumentieren, dass eine Kontamination nur zulässig ist, wenn dies für die Lewaja – Beerdigung – oder Bestattung wirklich erforderlich ist.
Nach Aussage der Tosaphisten ist es jedoch auch eine Mitzwa für Kohanim, sich bei einem verstorbenen Verwandten zu verunreinigen, obwohl andere – die Chewra Kaddishah – tatsächlich mit den Toten zu tun haben.
Zum Beispiel ist es eine Mitzwa, im Haus des Verstorbenen anwesend zu sein, weil sie möglicherweise für eine Operation zur Beerdigung benötigt werden.
5. Frage: Gilt für Kohanim eine Sonderregelung, wenn sie bei der Beerdigung eines Familienmitglieds behilflich sind?
Antwort: Während der Zeit, in der ein Kohen einen Verwandten beerdigt, darf er keine anderen Verstorbenen oder Gräber aufsuchen. Wenn der Verstorbene an einem Ort auf dem Friedhof beigesetzt ist, an dem der Kohen anderen Gräbern nicht nahe kommt, muss er bei der Beerdigung helfen.
Wenn das verstorbene Familienmitglied jedoch zwischen anderen Gräbern auf dem Boden begelegt wird, müssen die Kohen mindestens vier Ellen von den anderen Gräbern entfernt bleiben.
Rav Mosche Isserles ist anderer Meinung, er führt aber nicht zu abweichenden Konsequenzen für die Praxis. Er glaubt, dass sich ein Kohen gelegentlich an anderen Gräbern verseucht, wenn und solange er damit beschäftigt ist, seine eigenen Familienmitglieder zu beerdigen.
Nach der Beerdigung seines Familienmitglieds ist dies jedoch für ihn verboten. Da er nach der Beerdigung nicht zurückkehren kann, darf er den Friedhof nicht a priori betreten.
Ein Kohen kann jedoch einen Raum betreten, in dem außer seinem Familienmitglied noch weitere Tote liegen, wenn er für den Verstorbenen sorgt.
6. Frage: An welchen Familienmitgliedern kann sich ein Kohen nicht selbst kontaminieren?
Antwort: Ein Kohen darf sich nicht verunreinigen bei:
a) seiner Frau, mit der er nicht hätte heiraten dürfen, wie eine Gerusha – eine geschiedene Frau – und eine Chalutsa – eine Frau, die von ihrem Schwager geschieden ist, mit dem sie eine Levirat-Ehe hätte haben sollen;
b. eine Frau, mit der er verlobt war (arusa);
c. ein Halbbruder oder eine Halbschwester, wenn die familiäre Beziehung nur durch die Mutter verläuft;
d. Familienmitglieder, deren sterbliche Überreste verletzt wurden, wie z. B. Opfer eines Mordes;
e. Gliedmaßen von Familienmitgliedern, die während des gesamten Lebens amputiert wurden;
f. Familienmitglieder, die sich vollständig vom Judentum abgewandt haben (Apostaten-Mumar).
7. Frage: Kann ein Kohen durch eine Met-mitzwa kontaminiert werden?
Antwort: Ein Koheen muss sich, im Notfall, durch eine Met-mitzwa kontaminieren – eine tote Person, die von niemandem betreut wird – auch wenn es sich um eine beschädigte Leiche handelt.
Auch wenn nichtjüdische Bestattungsunternehmer bereit sind, die sterblichen Überreste gegen oder ohne Bezahlung vor Ort zu bestellen, kann ein Kohen dennoch kontaminiert sein.
Ein Verstorbener fällt unter die Kategorie der Mitzwa, solange es nicht genügend Menschen gibt, die an seiner Lewaja und Beerdigung beteiligt sind. In diesem Fall kann sich ein Kohen selbst verunreinigen. Diese Anordnung ist beispielsweise in Kriegssituationen von großer Bedeutung.
Getötete jüdische Soldaten werden oft nicht durch jüdische Vorschriften begraben. Wenn ein Kohen anwesend ist, kann er sich um die Beerdigung dieser Soldaten kümmern
8. Frage: Gibt es Straßenbeschränkungen für Kohanim?
Antwort: Der Sonderstatus von Kohanim verursacht auch eine Reihe von Reiseproblemen. Zum Beispiel befördern Züge oft tote Menschen.
Normalerweise werden die Verstorbenen in getrennten Wagen transportiert, und es kommt nicht in Frage, dass sich ein mitreisender Kohen mit dem Verstorbenen unter einer Haube befindet. Sobald der Zug jedoch bspw. einen Tunnel passiert, bildet der Tunnel ein gemeinsames Dach.
Jetzt kommt es darauf an, ob die Wagonreihe, in dem der Verstorbene transportiert wird, als ohel (Zelt) gilt.
In Anbetracht der oben diskutierten allgemeinen Richtlinien und gesetzlichen Bestimmungen wird davon ausgegangen, dass eine Wagenreihe mit Sicherheit ein Ohel – ein schließendes Dach – darstellt, so dass sich Tuma nicht außerhalb dieser Wagenreihe ausbreitet, solange es geschlossen ist.
Andererseits fährt der Zug, so dass es schwierig ist, von einem „Zelt“ im normalen Sinne des Wortes zu sprechen. Halachisch betrachtet wird ein Zugwagen jedoch als ein Ohel (obwohl es kein stationäres Zelt ist) betrachtet, so dass er sich nicht außerhalb des Todeswagens ausbreiten muss und ein Kohen in einem anderen Wagen, der sich in demselben Zug befindet, sich keine Sorgen machen muss.
Ein Wagen gilt als halachisch gültiges „Zelt“, da sich der Wagen während der Fahrt nicht vom Boden löst.
Letzteres bringt uns zu folgender Frage: Kann ein Kohen mit dem Flugzeug reisen, obwohl befürchtet wird, dass er über einen Friedhof fliegt?
Das Flugzeug wird als „bewegliches Zelt“ betrachtet, und ein bewegliches Zelt ist kein halachisches Zelt, um Verunreinigungen zu transportieren, aber gleichzeitig kann die Unterseite des Flugzeugs nicht als Barriere zwischen dem Kohen im Flugzeug und dem Friedhof dienen, woüber die Flugmaschine vorbeifliegt.
Aus halachischer Sicht wird ein Kohen, wenn er über ein Grab fliegt, als direkt über ein Grab gehend betrachtet, da sich Tuma vom Grab aus vertikal nach oben (und unten) bewegt. Da die Unterseite des Flugzeugs keine Trennwand bildet, gelangt der Tuma direkt zum Kohen.
Dies wird in der modernen Responsa-Literatur als ein Hauptproblem angesehen. Die Poskim finden dennoch Lösungen. Einige verlassen sich auf die Ansicht von Maimonides, dass ein sich bewegendes Zelt dennoch als Barriere gesehen werden sollte (zwischen dem fahrenden Kohen und dem darunter liegenden Friedhof).
Andere Gelehrte raten den Kohen, zusammen mit mindestens drei anderen Personen zu fliegen (keine Privatflugzeuge!), Da die Flugmaschine dann halachisch als reshut harabbim – ein öffentlicher Bereich – angesehen wird.
Da es jederzeit zweifelhaft ist, ob Menschen über einen Friedhof fliegen, gilt die Regel „safek tuma birshut harabbim tahor – wenn Zweifel an der Verunreinigung von öffentlichem Land bestehen, gilt dies (Ausnahme: Zweifel an privatem Land) als rein“.
Chelek haLevi bringt ein weiteres Argument vor. Zu Beginn des Fluges durfte ein Kohen im Flugzeug sein, da beim Rollen und Abheben über kein Friedhof geflogen wird. Für den Rest des Fluges gilt höhere Gewalt für einen Kohen.
Die „safek tuma birshut harabbim tahor“ -Regel (wenn Zweifel an der Unreinheit auf öffentlichem Land bestehen, gilt dies als sauber) bietet auch eine Lösung für den Fall, dass ein Kohen eine Kreuzfahrt unternimmt. Viele Seeleute haben im Laufe der Zeit ihre letzte Ruhestätte in Seemannsgräbern gefunden.
Obwohl die meisten Leichen im Laufe der Zeit zweifellos zerfallen sind, sind die Knochen und Gebeine intakt geblieben. Ein sich bewegendes Schiff bildet keine Trennung zwischen den Toten auf dem Meeresboden und dem Kohen an Bord.
Da es während der Kreuzfahrt zu jeder Zeit zweifelhaft ist, ob tatsächlich ein Seemannsgrab darunter liegt und sich in den meisten Bereichen des Schiffes mehr Menschen aufhalten, kann den Kohanim das Schiffen nicht untersagt werden.
9. Frage: Kann ein Kohen im medizinischen Leichensaal sein?
Antwort: Für einen Kohen ist es praktisch unmöglich, Medizin zu studieren, da Anatomie ein Pflichtfach ist und ein Kohen sich, während des Studiums, an Leichen kontaminieren muss.
Einige behaupten, dass Kohanim heutzutage die Regeln für den Kontakt mit den Toten nicht mehr einhalten müssen. Dies ist falsch und im Gegensatz zu einer Passage aus dem Midrasch.
Midrasch Tehillim (19) sagt dazu folgendes: Urenkel bis zum Ende aller Geschlechter; Dies ist der Abschnitt über die Tora, in dem es um die Verbindung der Kohanim mit dem Verstorbenen geht. „
Obwohl viele Arten und Kategorien von Verunreinigungen heutzutage nicht mehr praktikabel sind, ist das Verbot für Kohanim, sich durch Tote zu verunreinigen, immer noch in Kraft, da dieses Verbot nicht von der Existenz des Bet haMikdash – Tempels – abhängt. Der Sonderstatus der Kohanim ist immer noch Teil des aktuellen jüdischen Gesetzes.
Andere berufen sich auf die Vision von Rawad, der besagt, dass ein Kohen, der bereits mit einem Toten in Kontakt gekommen ist, sich nicht mehr für die Unreinheit eines Toten zu schützen braucht.
Rabbi Jechezkel Landau i diskutiert diese Ansicht von Rawad und er erklärt, dass Rawad nur von der Tatsache sprechen dürfe, dass die strafrechtlichen Konsequenzen nicht mehr zutreffen, nachdem der Kohen bereits mit einer toten Person in Kontakt getreten ist, es aber immer noch verboten sei – sogar nach der Tora – sich einem Toten zu nähern.
Chatam Sofer hat sogar in einer von Rawads Schriften einen Kommentar gefunden, der besagt, dass es nach Aussage der Tora auch heute noch verboten ist, dass ein Kohen einer Leiche nahekommt.
Darüber hinaus haben wir oben angenommen, dass Kohanim durch den Kontakt mit einer toten Person jetzt alle unrein sind. Da Kohanim niemals einen Friedhof betreten, können sie nur dann mit einem Toten in Kontakt kommen, wenn einer ihrer Verwandten, durch den sie sich verunreinigen müssen, gestorben ist. Dies ist selten und es ist auch selten, dass ein Kohen heutzutage eine tote Person unter einem Dach hat.
Diejenigen, die Kohanim erlauben wollen, als Arzt zu studieren, verwenden ein Argument, das man als safek sfeka ableiten solle – einer Konstruktion mit doppelten Zweifeln. Die Überlegung konzentriert sich auf die Frage, ob ein Kohen bei einem anatomischen Unterricht anwesend sein sollte, bei dem nur eine Leiche betrachtet wird (nach allgemeiner Meinung sollte ein Kohen mit Sicherheit keine Leiche berühren).
Die Argumentation ist wie folgt:
1) Laut Rawad ist die Halacha vielleicht diejenige, dass Kohanim, die einmal in Kontakt mit einer Leiche waren, keine Angst davor hat, mit einem Toten unter einer Haube zu bleiben.
2) Vielleicht ist die Halacha, dass eine nichtjüdische Leiche keine Unreinheit in einem Ohel verbreitet.
Aus verschiedenen Gründen ist diese „zweifelsfreie Konstruktion“, die es Kohanim ermöglicht, bei einer Autopsie oder einer anatomischen Lektion anwesend zu sein, nicht akzeptabel:
1. Ich habe vorhin gezeigt, dass Rawad der Meinung sein könnte, dass es nach dem Tora-Gesetz noch heute verboten ist, mit einem Toten unter einem Dach zu sein, obwohl der Kohen mit Sicherheit verunreinigt wird.
2. Die Annahme, dass alle Kohanim heute unrein sind, ist schwach, es sei denn, es wird angenommen, dass ein nichtjüdischer sterblicher Überrest tödliche Unreinheit auf Menschen übertragen kann, die unter einem Dach mit ihm stehen. Dies widerspricht jedoch der Doppelzweifelkonstruktion, da gerade davon ausgegangen wird, dass ein Toter nichtjüdischer Herkunft nicht kontaminiert.
3. Die Meinung von Rawad ist keineswegs eine öffentliche Meinung. Er ist der Meinung, dass ein unreiner Kohen sich selbst fast alleine weiter verschmutzen kann.
Zusammenfassend kann gesagt werden, dass es nur wenige halachische Möglichkeiten gibt, dass ein Kohen im Leichensaal stehen darf.
