In der jüdischen Tradition ist die Beerdigung die letzte Hommage an den Verstorbenen. Laut dem römischen Historiker Tacitus „begraben die Juden ihre Toten und verbrennen sie nicht.“ Die Mischna ii betrachten das Verbrennen der Überreste als eine götzendienerische Praxis.
Das Judentum misst einer Beerdigung eine so große Bedeutung bei, dass ein Hohepriester sogar gezwungen ist, sich durch eine „Met Mizwa“ zu beschmutzen – einer verstorbenen Person, die von niemandem betreut wird.
Die Verbrennung wurde so sehr als Schande angesehen, dass Rabbi Awraham Gumbiner (1634-1682) feststellt, dass im Falle eines Feuers die Rettung der Toten Vorrang vor der Rettung der heiligen Schriften „kitwe kodesch“ hat.
Wenn sich jemand nach seinem Tod zum Äußersten entscheidet, eingeäschert zu werden, kann es sein, dass man diesem Wunsch nicht nachkommt.
Seit Beginn dieses Jahrhunderts waren sich die meisten großen jüdischen Gelehrten einig, dass die Asche von jemandem, der angedeutet hat, eingeäschert werden zu wollen, nicht auf einem jüdischen Friedhof abgelegt werden sollte. Die Beerdigung wird als Vorbereitung auf die zukünftige Wiederbelebung der Toten gesehen.
Da jemand, der in seinem Willen zur Einäscherung festgelegt hat, implizit darauf hingewiesen hat, dass er diese Vorbereitungsphase für die Wiederbelebung der Toten nicht schätzt, gibt es keinen Grund, ihn auf einen jüdischen Friedhof zu setzen.
Wegen der Einäscherung hat er sich von den Vorschriften der Tora abgewandt und ist nicht an der Verheißung der Zukunft der Wiederbelebung der Toten beteiligt. Die üblichen Trauerregeln gelten nicht für die Angehörigen einer freiwillig eingeäscherten Person, und in der Synagoge wird kein Kaddisch gesagt.
In diesen Tagen ist dies jedoch manchmal unter bestimmten Umständen zulässig. Das Judentum verbietet die Einäscherung aus freiem Willen. Leider hat es Perioden in der Geschichte des jüdischen Volkes gegeben, in denen Gruppen von Juden von religiösen Fanatikern verbrannt oder systematisch ausgerottet und eingeäschert wurden.
Diejenigen, die aus Glaubensgründen verfolgt und getötet wurden, gelten als Glaubensmärtyrer, und wenn möglich, wird ihre Asche auf einem jüdischen Friedhof abgelegt. Ihre Asche wird als Asche der Tempelopfer oder als Asche einer verbrannten Tora-Rolle betrachtet, die gerettet werden muss.
Natürlich nehmen auch sie an der Wiederbelebung der Toten teil. Die Asche derer, die unfreiwillig verbrannt werden, wird in der Erde und nicht in einer Urne begraben.
Begraben ist wie Säen
Unsere Chachamim, die die Geheimnisse des Lebens und den Übergang zwischen den verschiedenen „Lebensstadien“ kannten, sprechen von der Beerdigung, wie wenn man einen Samen säet, der nach einem Zersetzungsprozess zu Getreide heranwächst.
Einmal fragte Cleopatra Rabbi Meir: „Ich weiß, dass die Toten auferstehen werden, wie geschrieben steht:“ und das Volk werden als das Kraut der Erde erblühen „; aber meine frage ist, ob die toten mit oder ohne kleidung wieder auferstehen werden ?!
Rabbi Meir erwiderte, dass die Toten gekleidet auferstehen werden, und bewies dies durch die folgenden Argumente: „Was ist mit dem Getreide? Der Samen geht nackt (ohne Schalen oder Spreu) in den Boden, kommt aber mit Spreu bedeckt heraus; diejenigen, die an der Auferstehung der Toten teilnehmen werden, werden mit Sicherheit angezogen aufstehen, da sie angezogen begraben wurden!„
Was ist der Unterschied zwischen dem Auflösungsprozess und der Einäscherung? Bei der Zersetzung entsteht Gülle, eine Verbrennungsasche. Der Unterschied zwischen Gülle und Asche liegt in der Tatsache, dass Gülle durch das Auflösen der verschiedenen Grundbestandteile und Elemente erzeugt wird, ohne dass wesentliche oder inhärente Änderungen an diesen Grundbestandteilen vorgenommen werden.
Deshalb hat Gülle die Eigenschaft, Pflanzen zum Wachsen zu bringen, und ein in den Boden gepflanztes Saatgut kann wieder keimen. Das Getreide kommt noch stärker und besser aus der Erde, als es eingedrungen ist. Es ist genau der Abbauprozess auf der Erde, der weiteres Wachstum und Entwicklung garantiert.
Bei der Verbrennung entsteht Asche und die verschiedenen Bestandteile verändern sich erheblich. Die meisten Bestandteile werden in Dämpfe oder Gase umgewandelt und verschwinden in der Atmosphäre, ohne Spuren auf der Erde zu hinterlassen.
Es bleiben nur ein paar Ascheteilchen übrig. Die Aschepartikel machen etwa zwei Prozent aller vorhandenen Originalsubstanzen aus. Aschepartikel haben nicht die Fähigkeit, die ursprüngliche Struktur wieder zu neuem Leben zu erwecken.
Sie können nur bei der Keimung anderer Lebensformen helfen, sind aber nicht in der Lage, die ursprüngliche Lebenskraft in einer neuen Lebensform wieder aufzunehmen. Der Unterschied zwischen Mist und Asche erklärt den Hintergrund einer bekannten Bestimmung im Bereich der Verunreinigung eines Toten.
Unsere Weisen erfuhren, dass eine Kelle mit verendeten „Staub“ Verunreinigungen von Verstorbenen (Tum ohel) enthält, während die Asche einer eingeäscherten Person keine Verunreinigungen enthält. Kabbalisten erklären, dass die Kräfte der Unreinheit sich an Dinge anheften, in denen zuvor eine bestimmte Form von Kedusha – Heiligkeit – vorhanden war, wie zum Beispiel die g´ttliche Seele im Menschen.
Die Tatsache, dass die Asche einer eingeäscherten Person keine Verunreinigungen mehr enthält, deutet darauf hin, dass die ursprüngliche menschliche Form darin nicht mehr vorhanden ist, während der auf Staub zerfallene Körper diese ursprüngliche Struktur auf die eine oder andere Weise beibehält.
Die Beerdigung bereitet den Verstorbenen auf die nächste Lebensphase vor, da der Same nach Auflösung in der Erde für die nächste Phase bereit ist. Die Toten werden durch einen himmlischen Tau aus ihrem Schlaf auferweckt, der ungefähr die gleiche Wirkung hat wie normaler Regen oder Tau für eine Pflanze oder einen Samen.
Die Komponenten werden neu gruppiert und fahren mit der nächsten Phase fort. Die Erde dient als Aufbewahrungsort für das ursprüngliche Leben und steigt nach Befruchtung durch den himmlischen „Regen„, der ihr anvertraut wird, mit neuer Kraft auf.
Die Erde ist eine Art Versammlungsort, an dem alle Verstorbenen auf ihren neuen Status warten. Im Lichte dieser Erklärung wird eine Aussage von Rabbi Meir im Talmud i klar. Rabbi Meir sagte, dass der Körper von Adam Harischon – dem ersten Menschen – von allen Enden der Welt aus Erde hergestellt wurde.
Raschi erklärt, warum G-tt den ersten Menschen von der Erde aus der ganzen Welt komponiert hatte: „Dass die Erde an jedem Ort einen Toten aufnehmen sollte“, damit jeder Tote irgendwo auf der Welt bis dahin geborgen würde. Das Versprechen der Wiederbelebung der Toten wird erfüllt.
Aus diesem Grund wird die Erde in der traditionellen jüdischen Literatur „die Mutter aller Lebewesen“ genannt. Der Mensch ist aus der Erde geformt, aus der Erde erhält der Mensch sein tägliches Brot; Die Erde ist wie eine Mutter, die gebärt und ihr Kind am Leben erhält.
Schließlich kehren alle Kreaturen in die Erde zurück, um in der Zeit des Maschiach wieder aufzustehen.
Einäscherung heutzutage
Die Feuerbestattung hat sich in den letzten Jahrzehnten in der westlichen Welt als die effizienteste letzte Hommage etabliert. Die Feuerbestattung ist auch in den jüdischen Kreis eingetreten. Manche Menschen wollen eingeäschert werden, weil dies allgemein akzeptiert wird.
Andere glauben, dass die altmodische Bestattungsmethode das Problem der Überbevölkerung im Westen nicht berücksichtigt; nützliches Baugrundstück muss unbebaut bleiben, um den ewigen Frieden der Verstorbenen zu gewährleisten. Dies wäre „egoistisch“ und wirtschaftlich unrentabel. Darüber hinaus wird der Gedanke der Auflösung und „Würmer im Körper“ als besonders unangenehm empfunden.
Eine dritte Gruppe sieht die Einäscherung als eine Art Identifikation mit vergasten und verbrannten Eltern und Familienmitgliedern: „Sie gingen durch diese Schornsteine. Wie sie gegangen sind, möchte ich auch gehen. „
Konzepte wie „Olam haBa“ (im Folgenden) und „Techijat haMetim“ (Wiederbelebung der Toten) sind in unserer modernen Gesellschaft völlig unbekannt. Sie sehen altmodisch und spekulativ aus. Was nach diesem Leben passiert, lässt die meisten Menschen unberührt.
Einige Gedanken über den Sinn des Lebens hier auf Erden, die Bedeutung der Mitzwot (die Verbote und Gebote aus der Tora) und die Beerdigung als Übergangsphase des Lebens hier und jetzt zum Olam haBa können Klarheit schaffen.
Mehrere Lebensabschnitte
Das traditionelle Judentum geht davon aus, dass die Neschama – die Seele – unsterblich ist. Das irdische Leben hier und jetzt ist nur eine der vielen Erscheinungsformen, die die Neschama annehmen kann. Die Kabbala, die jüdische Mystiklehre, besagt, dass ein und dieselbe Neschama mehrmals auf der Erde erscheinen muss, um eine bestimmte Sache zu erfüllen. Dies nennt man Gilgul – Reinkarnation.
Die Frage, die sich jeder Mensch früher oder später stellen wird, lautet: „Warum hat G’tt diese Welt erschaffen?“ Unsere begrenzte und egozentrische Rede bleibt dafür unbeantwortet. Wer hätte die Erde, die Planeten und alle Formen des Lebens, die jetzt existieren, vermisst, wenn das Universum nicht erschaffen worden wäre?
Wir Menschen können auf diese Frage nach dem Wesen der Schöpfung und des Lebens keine Antwort geben, weil wir uns keinen Zustand des „vollständigen Nichts“ vorstellen können. Wir können G-tt nicht erfassen und können daher das Warum Seiner Handlungen nicht verstehen.
In der Welt des Hier und Jetzt können wir unsere physische Umgebung nur durch ihre äußere Form wahrnehmen und sind nicht in der Lage, das Wesen der Phänomene zu erkennen. Auf diese Weise wissen wir, wie Elektrizität funktioniert, können aber das Wesen des Elektrizitätsphänomens nicht beschreiben.
Wie viel mehr trifft dies auf das Höchste Wesen zu. Höchstens können wir sehen, wie G-tt unsere Welt beeinflusst, aber wir können Sein wahres Wesen nicht sehen.
Das Verstehen von G’ttes Essenz ist eine Freude, die nicht in irdischen Begriffen beschrieben werden kann. So wie ein Kind im Bauch nicht in der Lage ist, sich die Welt außerhalb des Mutterleibs vorzustellen, kann der Mensch im Lebensstadium dieser Welt nichts über das Leben im Olam haba erfassen.
Maimonides beschreibt diesen Mangel an Einfühlungsvermögen in Phänomene, die außerhalb der alltäglichen irdischen Realität liegen, in seiner Aussage über die Mischna: daher kann auch unser physischer Körper die spirituellen Freuden nicht erfassen (zu denen er im Olam haBa gehören wird).
Das liegt daran, dass wir uns nur irdische und körperliche Freuden vorstellen können. Das Seelenvergnügen im Olam haBa ist beständig und ohne Unterbrechung. Dieses übernatürliche Vergnügen ergibt sich aus dem Erfassen des Wesens des Schöpfers.
Wenn die Neschama (die Seele) die Grenzen des irdischen Körpers überschritten hat, lernt er G’tt kennen. Ein Vergnügen, das nicht irdisch zu beschreiben ist und nichts damit zu tun hat. Wir können die Worte des Propheten nur zitieren, als er dieses himmlische Vergnügen sah: „Wie reichlich ist deine Güte.“
Unsere Gelehrten sagen auch: „Im Olam haBa gibt es kein Essen und Trinken und keine irdischen Freuden. Die Tsaddikim (die Gerechten) genießen die Ausstrahlung von G’tt. G’tt ist unendlich, Menschen sind begrenzt. Es ist nur „durch G’tt“ möglich, G’tt auf irgendeine Weise zu kennen oder sich ihm zu nähern. In der Offenbarung auf dem Sinai baute G’tt die Brücke zwischen endlich und unendlich.
Indem Er die Tora studierte und die Gebote ausführte, ermöglichte Er es dem Menschen, sich Ihm ein Stück näher zu kommen. Obwohl viele Verbote eine Belohnung in der Tora beschreiben, haben unsere Weisen wiederholt betont, dass dies keine Belohnung in dieser Welt bedeutet, sondern in erster Linie eine Belohnung im Hinblick auf „die Welt, die vollkommen gut ist“ – Olam haBa.
G’tt will uns in dieser Welt nicht voll belohnen, weil die Belohnung immer auf weltliche und begrenzte Vergnügungen beschränkt wäre. Die wirkliche Belohnung ist nur dem Olam haBa vorbehalten, einer Zeit unbegrenzten spirituellen Vergnügens.
Abstieg und Aufstieg
In den sieben Tagen der Schöpfung wurden neben unserer physischen Welt und vielen höheren Welten, in denen die Engel leben, auch menschliche Seelen geschaffen. In Gan-Eden genießt man die g-ttliche Erscheinung.
Dennoch möchte diese Seelen in eine „irdische Einschließung“ hinabsteigen dürfen, weil sie im g-ttlichen Eden durch die g-ttliche Erscheinung ohne eigenen Verdienst beleuchtet werden. Die mystische Literatur spricht von „Verschämtem Brot“, einem jiddischen Ausdruck, um mühelos das höchste Gut zu genießen.
Neschamot (Seelen) wollen in die physische Welt hinabsteigen, um hier in Tora und Mitzwot aktiv zu werden, um eine höhere Form von g´ttlichem Strahlen als Belohnung dafür in Gan-Eden zu bekommen, nachdem die irdische Mission erfüllt wurde.
Nach dem Tod kehren die Neschamot in höhere Atmosphären zurück, wo sie wieder die Ausstrahlung des g´ttlichen Lichts genießen können. Dieses Jenseits wird in der Kabbala als Übergangszeit zwischen dem Hier und Jetzt und der Ära des Techijat haMetim, der Auferstehung der Toten, angesehen.
Obwohl sich Neschamot in der Übergangszeit auch in der Nähe des Höchsten Wesens befinden, ist die g´ttliche Offenbarung nach dem Techijat haMetim von einer viel höheren Qualität als die in der Übergangszeit.
Der Kürze halber gibt es den Unterschied zwischen der Anwesenheit G-ttes (der „Shekhina„) in der Übergangszeit und in der Ära des Techijat haMetim, da die Shekhina in der Übergangszeit von einer Neschama ohne Körper betrachtet wird, während es, das Schechinascheinen, nach dem Techijat haMetim, von „Augen aus Fleisch und Blut“ gesehen wird. Dieser Unterschied bedarf weiterer Erklärung.
Körper und körperliche Handlung
Aus christlicher Sicht haben wir uns daran gewöhnt, die materielle Welt als minderwertig anzusehen. Insbesondere der Körper wird als Knochensack angesehen, der als schwieriges Substrat für die Seele empfunden wird; schwierig, weil es die geistige Entwicklung schwierig und manchmal sogar unmöglich macht.
Das Judentum geht davon aus, dass die Materie im Allgemeinen und der Körper im Besonderen im Mittelpunkt der Schöpfung stehen.
Als G’tt seine Schöpfungsarbeit begann, war die erste “Handlung” Tsimtsum, Selbstbeschränkung in dem Sinne, dass die g-ttliche Gegenwart im Universum verdunkelt und zurückgedrängt werden musste, um eine von ihm unabhängige Existenz zu ermöglichen.
Ohne Tsimtsum wäre das Leben unmöglich gewesen, weil jedes höhere oder niedrigere Wesen sofort “verdaut” und wieder in die allumfassende G-ttlichkeit eingeführt würde. Das g-ttliche Licht musste abgeschirmt werden, um Raum für ein „unabhängiges“ Leben zu schaffen.
Tsimtsum findet sogar in den höchsten Regionen statt, weil kein Wesen das g-ttliche Licht in seiner vollen Ausdehnung tolerieren kann.
Tsimtsum schuf in absteigender Folge immer gröbere Welten und Atmosphären; Die Konturen jeder Weltsphäre werden durch den Grad der g-ttlichen Selbstbeschränkung bestimmt. Unsere materielle Welt ist der Endpunkt des absteigenden und immer gröberen Tsimtsum und auch sein höchstes Ziel.
Dass unsere materielle Welt das Ziel der Schöpfung ist, lässt sich mit einem Vergleich verdeutlichen. Ich bin im Zug von Amsterdam CS. Mir gegenüber ist ein Mitreisender: Er bleibt in Schiphol, Leiden, Den Haag HS, Rotterdam CS, Dordrecht und Roosendaal sitzen.
Er steigt in Antwerpen aus. Erst bei diesem letzten Stopp verstehe ich das Reiseziel meines Mitreisenden. Mutatis mutandis gilt dasselbe für das Tzimtzum: G-tt hatte alle anderen Welten passiert, bis er endlich auf unserer Welt stehen blieb.
Daher können wir annehmen, dass die physische Welt das eigentliche Schöpfungsziel ist. So existiert der Zweck der physischen Welt wieder im Menschen, der als letztes Geschöpf auf Erden erschien.
Die Existenz der Materie, die ausschließlich den Naturgesetzen unterworfen zu sein scheint, ist ein Paradoxon, das das Wunder der Schöpfung darstellt. In unserer physischen Welt ist die g-ttliche Gegenwart vollständig verborgen und verdeckt, was auf einen besonderen Zweck innerhalb des Schöpfungsrahmens hinweist.
Materie – als die ultimative Verschleierung des Unendlichen – muss jederzeit von einer besonders großen Schöpfungskraft aufrechterhalten werden. Daher ist die materielle Welt das größte Spannungsfeld zwischen dem Verbergen einerseits und der Offenbarung des G-ttlichen andererseits.
Alle Welten, die erschaffen wurden, haben eine gewisse Kohärenz. Unsere Welt wird als Grundlage und Träger aller höheren und niedrigeren Welten angesehen. So wie das Auf und Ab der Fundamente eines Gebäudes die höheren Stockwerke beeinflusst, bestimmt auch das Handeln in der physischen Sphäre die g-ttliche Emanation in den höheren Welten. Wir meinen dies mit dem Satz, dass die physische Welt der Mittelpunkt der Schöpfung ist.
Eine heilige Handlung, die sich nur auf den emotionalen oder intellektuellen Bereich beschränkt, ist in der materiellen Welt viel weniger invasiv als eine konkrete physische Handlung. Dies erklärt, warum sich der Großteil der Verbote und Gebote auf körperliche Handlungen oder Unterlassungen konzentriert.
Da die Tora alle menschlichen Aspekte abdeckt, wird auch auf die intellektuellen und emotionalen Aspekte des Menschen geachtet, in Form von Mitzwot, wie das Studium der Tora, G’ttesfurcht und die Liebe zu G’dtt.
Die überwiegende Mehrheit der Mitzwot wird jedoch durch physikalische Daten und Parameter bestimmt, da genau in der Materie die größte Manifestation der beiden Schöpfungsbewegungen – Geheimnis und Offenbarung – stattfindet.
Jeder menschliche Akt, der es versteht, das Physische auf seinen Ursprung zu reduzieren und die G-ttlichkeit in der Materie zu würdigen und auf diese Weise zu offenbaren, repräsentiert die höchste Form des Bewusstseins der g-ttlichen Gegenwart im Universum.
So wie eine Kerze das klarste Licht in völliger Dunkelheit verbreitet, wollte G-tt auch in der dunkelsten aller Welten erkannt und „enthüllt“ werden. Obwohl der Mensch in den letzten Jahrhunderten gezeigt hat, Wissen zu haben, um die Welt der g-ttlichen Struktur zu unterwerfen.
Dies erfordert eine höhere Form des Wissens, die nur durch Offenbarung in die Reichweite des Menschen gelangt. Diese Offenbarung ist in der Tora niedergelegt. Das Wort Tora kommt vom Stamm „hora“, was Hinweis bedeutet.
Die Tora zeigt uns, wie wir mit der physischen Welt im Rahmen des g-ttlichen Schöpfungsplans umgehen sollen. Was oben über die g-ttliche Gegenwart in der Welt um uns herum gesagt wurde, gilt sinngemäß auch für den menschlichen Körper.
Der Mensch, der nach dem Bilde G-ttes geschaffen wurde, bildet auch eine materielle Reflexion des Inhalts höherer Welten in seiner physischen Form. Genau in den physischen Körperprozessen finden täglich Bewegungen statt, die einerseits höhere spirituelle Prozesse widerspiegeln, andererseits aber auch als Vorbild für spirituelle Momente dienen können.
Gerade weil im Körper leicht beobachtbare und täglich wiederkehrende Vorgänge ein Spiegelbild einer höheren Bewegung sind, kann man sagen, dass der Körper eine höhere intrinsische Keduscha enthält als der Geist.
Nehmen wir als Beispiel den Stoffwechsel: Nachdem die Nahrung den Mund passiert hat, gelangt sie in ein kompliziertes Stoffwechselsystem, in dem die Nahrung in gute und schlechte Bestandteile zerlegt wird. Die nützlichen Bestandteile werden vom Körper aufgenommen, die unbrauchbaren werden abgegeben.
Dieser Stoffwechselprozess, der fast jedem bekannt ist, gewinnt in der Kabbala eine tiefere Bedeutung. Physiologische Prinzipien werden in der mystischen Gedankenwelt nicht als rein natürliches Phänomen betrachtet; Sie bekommen eine tiefere Bedeutung.
So wird der Stoffwechsel als physische Widerspiegelung der geistigen Lebensaufgabe des Menschen verstanden: die Trennung von Gut und Böse, die sich nach dem Sturz des ersten Menschen als scheinbar untrennbares Gewirr gereicht.
Feuerbestattung und Techijat haMetim
Nachdem die potenzielle Heiligkeit – Keduscha – und insbesondere der menschliche Körper – etwas erklärt wurden, können wir auch verstehen, warum das Judentum auf eine Beerdigung besteht und das Räumen von Gräbern und die Verbrennung strengstens untersagt ist.
Jemand, der wissentlich eingeäschert wird, wird nicht am Techijat haMetim teilnehmen. Der Unterschied zwischen Einäscherung und Bestattung besteht darin, dass nach einer Beerdigung die ursprüngliche menschliche Form vorhanden bleibt – wenn auch in aufgelöstem Zustand -, während die Einäscherung die menschliche Struktur des Körpers vollständig zerstört.
Die Tatsache, dass ein eingeäscherter Körper nicht am Techijat haMetim teilnehmen kann, muss nicht sofort als Bestrafung verstanden werden. Es kann auch als „natürliche“ Folge der Verbrennung angesehen werden. Durch die Verbrennung ist das physische Substrat des Menschen vollständig verschwunden.
Ohne barmherziges Eingreifen von Oben wird es sich in den Tagen von Techijat haMetim als unmöglich erweisen, das physische Substrat des Körpers zu finden und physisch neu zu gruppieren, wie den Glaubensmärtyrern versprochen wurde, die als Juden verbrannt wurden.
Die Mitzwot waren während des Lebens mit dem Körper gefüllt. Der Körper war der Vermittler zwischen der Neschama (der Seele) und der umgebenden Welt. So wie ein Diamantarbeiter ohne feine Präzisionsinstrumente keinen schönen Diamanten schleifen kann, kann ein Körper, der von Awerot (Sünden) befleckt ist, nicht in der von G’tt gewünschten Weise auf die materielle Welt einwirken um es höher zu schaffen.
Dies gilt insbesondere für die Speisegesetze, die sich unmittelbar auf die körperliche Verfassung des Menschen auswirken (Kaschrut).
Unsere Überlieferung besagt jedoch, dass selbst der größte „Awarjan“ (Sünder) zu Lebzeiten viele Mitzwot erfüllt haben muss. Diese Mitzwot drückt die Keduscha aus, die bereits in der physischen Form – „ähnlich wie G’tt“ – bei jeder heiligen Handlung vorhanden ist.
Diese Keduscha wird im Körper gespeichert und verbleibt dort bis zur Zeit des Maschi’ach unter dem Schutz der „Mutter Erde“. Das Verbrennen eines menschlichen Körpers ist wie das Aussäen von Samen, ohne das Getreide zu ernten, wodurch ein Wachstumsprozess abgebrochen wird, der einst zu großen Höhen hätte führen können.
Denn nur in der Zeit der Auferstehung der Toten wird man in der Lage sein, die g-ttliche Gegenwart auf einer höheren Ebene durch und aus dem Körper zu sehen, als dies die Neschamot ohne Körper jetzt tun können.
Rechtliche Verdienste von prof.mr. H. Loonstein
Der Umstand, dass das jüdische Recht die Bestattung vorschreibt und jede andere Form der Bestattung, insbesondere die Einäscherung, verbietet, kann zu (rechtlichen) Problemen führen.
Bei der Art der Lieferung ist zu unterscheiden, ob ein gültiger letzter Wille vorliegt oder nicht. Wenn der Verstorbene nicht versäumt hat, zu sehen, was nach seinem Tod mit seinem Körper geschehen soll, können die Erben (oder ein Testamentsvollstrecker) die Art der Trauerfeier frei wählen.
Befinden sich die beteiligten Personen in der gleichen Leitung, ist dies kein Problem. Anders ist es, wenn die Hinterbliebenen anderer Meinung sind. Oft ist dann – wenn keine Lösung gefunden wird – die tatsächliche Leistung entscheidend. Der Besitz des „Falls“ ermöglicht es tatsächlich, die Wünsche der einen oder anderen Gruppe der Angehörigen umzusetzen.
Ein legaler Weg kann auch eingeschlagen werden. Es ist dann häufig der Fall, dass die nächsten Angehörigen, die nicht die tatsächliche Macht über die Leiche haben, ein Schnellverfahren einleiten. Der Richter muss dann eine Entscheidung treffen, bei der häufig eine Interessensabwägung stattfindet und außerdem auf vielfältige Weise geprüft wird, wie der Wunsch des Verstorbenen hätte sein können.
Es ist auch möglich, dass der Verstorbene sich selbst ausdrücklich angegeben hat. Möglicherweise hat er seine Erben oder einen Testamentsvollstrecker angewiesen, mit der Einäscherung fortzufahren. Selbst dann besteht keine rechtliche Verpflichtung für die überlebenden Verwandten (oder den Testamentsvollstrecker), diesen Willen zu erfüllen.
Dies bedeutet, dass mit Zustimmung aller Beteiligten vom letzten Willen abgewichen werden kann, ohne dass hiermit Konsequenzen verbunden sind. In der Praxis bedeutet dies, dass wenn ein Verstorbener erklärt hat, dass er verbrannt werden möchte, sein Angehöriger automatisch beschließen kann, begraben zu werden, wenn er aufgrund seiner religiösen Überzeugung nicht dem Willen des Verstorbenen folgen möchte. Niemand wird sich in den Weg stellen.
Manchmal ist sich jemand dessen bewusst. Dies zeigte sich in einem Fall, in dem ein junger Mann, der sich seinem Ende näherte und wusste, dass seine Familie nicht einäschern würde, ein Testament zur Vollstreckung der Einäscherung bestellte.
Die überlebenden Verwandten (Mutter und Brüder des Verstorbenen) reichten ein summarisches Verfahren gegen den Testamentsvollstrecker ein. Der Präsident war der Ansicht, dass die Interessen der nächsten Angehörigen berücksichtigt werden sollten.
Er war der Ansicht, dass es den Toten nicht schaden würde, wenn er beerdigt wurde, während die (lebenden) Verwandten spürbares Leid empfanden, „wenn die Leiche eines Verwandten unter Verstoß gegen religiöse Gefühle verbrannt wurde„. Es war ein Problem, das 1925 auftrat.
Eine ähnliche Situation ist 1996 eingetreten. Ein jüdischer Mann starb am 14. Juli 1996. Er war 76 Jahre alt. Der Mann war unverheiratet; Er ließ zwei Schwestern zurück. Der Mann hatte am 23. Mai 1995 ein Testament abgegeben, in das er aufgenommen hatte, dass er eingeäschert werden wollte.
Zuvor, am 13. Januar 1995, hatte er einen Testamentsvollstrecker ernannt. Die Schwestern des Verstorbenen, die sich als jüdisch-religiös ausgaben, lehnten eine Einäscherung aus religiösen und emotionalen Gründen ab. Sie wandten sich dem Testament des Testamentsvollstreckers zu.
Das Testament des Testamentsvollstreckers vertrat die Auffassung, dass der Wunsch des Verstorbenen erfüllt werden müsse. Die Schwestern reichten daraufhin ein Sammelverfahren ein und beantragten ein Verbot der Einäscherung ihres Bruders.
Der Präsident entschied, dass gemäß den Bestimmungen des Bürgerlichen Gesetzbuchs der Ausgangspunkt sein sollte, dass der durch das Testament bekannt gegebene Wille einer verstorbenen Person so weit wie möglich geachtet werden muss. Er überlegte auch:
„A. Gemäß den Bestimmungen der Artikel 4: 922 und 932 des niederländischen Bürgerlichen Gesetzbuchs muss der Ausgangspunkt sein, dass der durch das Testament bekannt gegebene Wille der verstorbenen Person so weit wie möglich geachtet werden muss. Tritt – wie im vorliegenden Fall – das Dilemma auf, dass die Hinterbliebenen ausdrücklich eine andere Meinung zum Bestattungsdienst geäußert haben als der Verstorbene, hat sich der Gesetzgeber in Artikel 18 Absatz 1 für den Bestattungsdienst entschieden. Grundsätzlich ist auf den Wunsch des Verstorbenen einzugehen. Obwohl der vorgenannte Artikel immer noch die Möglichkeit bietet, von letzterem abzuweichen, können die Antragsteller im vorliegenden Fall von dieser Einschränkung keinen Nutzen ziehen, wenn eine Umsetzung davon „nicht vernünftigerweise erforderlich“ ist. Obwohl die Ansicht der Kläger in Bezug auf die Einäscherung seriös ist und es auch plausibel ist, dass die Einäscherung ihres Bruders sie mit großen emotionalen Problemen konfrontiert, können diese Umstände die oben genannten Grundsätze nicht ändern. Entgegen der Vermutung der Kläger ist davon auszugehen, dass die vorgenannte Beschränkung des Grundsatzes der Willenserfüllung des Verstorbenen nicht für Situationen gilt, in denen die überlebenden Angehörigen den Wünschen des Verstorbenen nicht zustimmen, sondern auf Umstände, unter denen die Erfüllung dieses Wunsches aus anderen Gründen nicht zumutbar ist. Solche Umstände wurden jedoch angegeben.„
Die Kläger haben die Möglichkeit einer vorübergehenden Bestattung vorgeschlagen, um die Frage zu klären, ob der Verstorbene tatsächlich eine Einäscherung von ihm wünschte, und sich der Folgen dieses Willens im Hinblick auf die Gefühle von seine Verwandten.
Da jedoch bereits angenommen wurde, dass zum Zeitpunkt der Äußerung des vorgenannten Willens kein Grund besteht, den Willen des Verstorbenen anzuzweifeln, und die Motive dafür in diesem Fall nicht auftreten können und sollten, gibt es auch keinen Grund dazu über eine solche vorläufige Maßnahme zu entscheiden.
Die Tatsache, dass eine Beerdigung im Gegensatz zu einer Einäscherung nicht irreversibel ist, kann nicht die Tatsache entkräften, dass die von den Klägern vorgeschlagene Vorgehensweise in jedem Fall – auch wenn es sich um eine vorübergehende Bestattung handelt – vom offenbarten Willen des Verstorbenen abweicht.
Das Verbot wurde nicht erteilt. In einem ähnlichen Fall hat der Präsident das Urteil von 1925 gesondert geprüft:
„B. Die Berufung der Kläger auf eine andere Entscheidung des Präsidenten dieses Gerichts vom 5. Oktober 1925 (NJ 1925, 1158) führt zu keiner anderen Auffassung. Diese Erklärung wurde zu einer Zeit abgegeben, als die Einäscherung noch keine gesetzlich zulässige Form der Übergabe von Leichen war, und außerdem sollte die Überlegung des damaligen Präsidenten, dass es den Toten nicht schaden würde, wenn er begraben wurde, das Interesse geweckt werde, dass jeder der am Leben sein sollte, darauf vertrauen können muss, dass sein letzter Wunsch so weit wie möglich geachtet wird“.
Zum Zeitpunkt der Veröffentlichung war die Berufung noch nicht entschieden.
