Von: Jisrael Jitzchak Rosenfeld
Der Sifrei sz“l (in Devarim 357) kommentiert den Vers
„Und es stand kein Prophet mehr in Jisrael auf wie Mosche“
(Dewarim 34,10) und stellt eine offensichtliche Frage:
In Jisrael stand keiner auf wie Mosche. Aber was ist mit den Völkern der Welt?
Der Sifrei sz“l antwortet beinahe beiläufig:
Unter den Nationen gab es tatsächlich einen Propheten von vergleichbarer Größe.
Und dieser Prophet war Bila’am.
Lies das noch einmal.
Unsere Weisen sagen uns mit voller theologischer Ernsthaftigkeit,
dass Bilams prophetische Fähigkeit mit der von Mosche Rabbenu vergleichbar war.
Derselbe Zugang.
Dieselben Gaben.
Dieselbe Fähigkeit, g“ttliche Offenbarung zu empfangen und mit dem Schöpfer in Kontakt zu treten.
Und doch wurde der eine zu Mosche,
dem demütigsten Menschen auf Erden, dem Lehrer Jisraels und dem Kanal, durch den die Tora in die Welt kam.
Der andere wurde zu Bila’am,
dessen Name bis heute für spirituelle Verdorbenheit steht.
Ein Mann,
der seine prophetische Gabe in den Dienst von Fluch, Manipulation und Verführung stellte.
Dieselben Gaben.
Völlig unterschiedliche Ergebnisse.
Darin liegt die ganze Lehre.
Die Mischna in Pirkei Awos 5,19 liefert die Diagnose:
Wer drei bestimmte Eigenschaften besitzt, gehört zu den Schülern Avraham Avinus.
Wer die gegenteiligen Eigenschaften besitzt, gehört zu den Schülern Bila’ams, des Frevlers.
Ein gutes Auge, ein demütiger Geist und eine bescheidene Seele – das sind die Schüler Avrahams.
Ein böses Auge, ein hochmütiger Geist und eine unersättliche Seele – das sind die Schüler Bila’ams.
Ayin Tova, Ruach Nemucha, Nefesch Schefala
gegenüber
Ayin Ra’ah, Ruach Gevoha, Nefesch Rechava.
Die Mischna sagt etwas Bemerkenswertes:
Sie stellt nicht spirituell Begabte spirituell Unbegabten gegenüber.
Sie stellt zwei Wege gegenüber, die beide echte spirituelle Kraft enthalten.
Der Unterschied liegt nicht in den Gaben.
Der Unterschied liegt im Charakter.
Nicht Talent.
Nicht Zugang.
Nicht Erkenntnis.
Middos
– die Charaktereigenschaften
Man kann äußerst spirituell sein,
tiefe Erfahrungen machen,
große Einsichten empfangen und dennoch auf Bila’ams Weg gehen.
1. Ayin Tova oder Ayin Ra’ah – Das gute oder das böse Auge
Hier geht es nicht um Aberglauben oder
„den bösen Blick“.
Es geht darum,
wie wir die Welt wahrnehmen.
Der Schüler Avrahams besitzt ein gutes Auge.
Er sieht den Erfolg eines anderen und freut sich darüber.
Er sieht die Gaben eines anderen und empfindet Dankbarkeit, dass diese Gaben existieren.
Er betrachtet sein eigenes Leben und erkennt die Fülle, bevor er den Mangel sieht.
Sein Blick ist großzügig.
Der Schüler Bila’ams besitzt ein böses Auge.
Er sieht den Erfolg eines anderen und fühlt sich kleiner.
Er sieht die Talente eines anderen und fühlt sich bedroht.
Er schaut zuerst auf das, was ihm fehlt.
Sein Blick verengt sich.
Zwei Menschen können dieselbe Situation erleben.
Der eine verlässt sie inspiriert.
Der andere verlässt sie verbittert.
Dieselben Fakten.
Ein anderes Auge.
2. Ruach Nemucha oder Ruach Gevoha – Demut oder Hochmut
Hier geht es darum,
wie wir uns selbst in der Welt tragen.
Der Schüler Avrahams besitzt einen demütigen Geist.
Er muss nicht der Klügste, Spirituellste oder Erfolgreichste im Raum sein.
Er kennt seinen Wert und muss ihn nicht aufblasen.
Er kann Kritik annehmen.
Er kann sich irren.
Er kann von anderen lernen.
Der Schüler Bila’ams besitzt einen hochmütigen Geist.
Er muss als Autorität wahrgenommen werden.
Er kann schwer ertragen,
nicht der Mittelpunkt zu sein.
Korrektur fühlt sich für ihn wie Bedrohung an.
Wichtig:
Das ist nicht das Gegenteil von Selbstvertrauen.
Avraham hatte enormes Selbstvertrauen.
Er diskutierte sogar mit HaSchem über das Schicksal Sodoms.
Demut bedeutet nicht, sich kleinzumachen.
Demut bedeutet, nicht größer erscheinen zu müssen, als man tatsächlich ist.
3. Nefesch Schefala oder Nefesch Rechava – Die bescheidene oder die unersättliche Seele
Dies ist die tiefste der drei Eigenschaften.
Der Schüler Avrahams besitzt eine Seele, die gelernt hat:
„Genug.“ zu sagen
Seine Wünsche dienen seinem Lebenszweck.
Er beherrscht seine Begierden,
statt von ihnen beherrscht zu werden.
Der Schüler Bila’ams besitzt eine
unersättliche Seele.
Mehr Ehre.
Mehr Anerkennung.
Mehr Besitz.
Mehr Genuss.
Mehr Aufmerksamkeit.
Immer mehr.
Der innere Behälter wird niemals voll,
weil er nie gelernt hat, Grenzen anzunehmen.
In der Sprache von
Rav Jehuda Aschlag sz“l ist dies der Wunsch zu empfangen um des Empfangens willen
– das Verlangen,
das sich nur um das eigene Selbst dreht.
Bila’am lebt auch in uns
Die eigentliche Frage ist nicht, wer
Bil’aam war.
Die eigentliche Frage ist:
Wo lebt Bilam in mir?
Bila’am ist nicht nur eine historische Figur.
Er ist eine Möglichkeit des menschlichen Herzens.
Eine Kraft in jedem von uns.
Manche Kommentatoren verbinden seinen Namen mit Bilbul – Verwirrung.
Denn wenn unser Leben von Ego,
Maßlosigkeit und ungeordneten Begierden gesteuert wird, entsteht Verwirrung.
Wenn wir uns hingegen auf den Schöpfer ausrichten,
entsteht Klarheit.
Die eigentliche Arbeit
Bila’am erhielt alles, was der Himmel geben konnte.
Die Gabe.
Den Zugang.
Die Prophetie.
Und dennoch nutzte er all dies im Dienst von
Neid, Stolz und Maßlosigkeit.
Er hatte Mosches Gaben.
Aber nicht Mosches Herz.
Das sollte uns innehalten lassen.
Denn Gaben allein retten niemanden.
Nicht Offenbarungen.
Nicht spirituelle Erfahrungen.
Nicht Erkenntnisse.
Nicht mystische Zustände.
Was zählt,
ist die tägliche Arbeit an den Middos.
Der Gaon von Wilna sz“l lehrte,
dass der eigentliche Zweck des menschlichen Lebens die Veredelung des Charakters sei.
Tora-Lernen ist wesentlich.
Mitzwos sind wesentlich.
Aber letztlich dienen sie dazu, den Menschen innerlich zu verwandeln.
Wenn wir die Tora verlassen mit mehr Wissen, aber denselben schlechten Charaktereigenschaften, dann sind wir Bila’ams Weg gefolgt,
selbst wenn wir dabei viele spirituelle Einsichten gesammelt haben.
Eine Frage für jeden von uns
Wenn du die Parascha um Bila’am liest,
lies sie nicht nur als Geschichte über einen Fremden.
Lies sie als Spiegel.
Frage Dich:
Wo ist mein Blick großzügig
– und wo wird er eng?
Wo bin ich demütig – und
wo brauche ich noch Anerkennung?
Wo kann ich „genug“ sagen
– und wo bestimmen meine Begierden mein Leben?
Diese Fragen sind nicht theoretisch.
Sie entscheiden darüber, welchem Weg wir tatsächlich folgen
– unabhängig davon, wie beeindruckend unser spiritueller Lebenslauf aussehen mag.
Mögen wir alle Schüler Avrahams werden.
Mögen unsere Gaben dem Guten dienen.
Mögen wir mit einem großzügigen Blick sehen,
mit Demut handeln und die heilige Kunst des „Genug“ erlernen.
Wachse wie ein Baum.
Führe wie ein Löwe.
Lebe in Ausrichtung auf den Schöpfer.
