Von: Jisrael Jitzchak Rosenfeld
Chaverim, anbei ein Statement vom Beis Chabad Nürnberg… lasst es wirken, vllt. sind meine Ansätze hilfreich.
Glaube leitet sich von Chochmah ab
In der klassischen jüdischen Mystik ist die Aussage
„Glaube (Emunah) leitet sich von Chochmah ab“
ein sehr tiefes Konzept.
Besonders in der lurianischen Kabbala und später im chassidischen Denken
– einschließlich der Breslover Tradition – wird Emunah nicht als Gegensatz zu Erkenntnis verstanden, sondern als deren tiefste Wurzel.
Die Sicht der lurianischen Kabbala
Die zehn Sefiros beginnen mit:
- Keser (Krone)
- Chochmah (Weisheit)
- Binah (Verständnis)
Chochmah wird oft als der erste Blitz g“ttlicher Erkenntnis beschrieben.
Das Wort Chochmah wird mystisch zerlegt als „Koach Mah“ – „die Kraft des Was?“ bzw.
„die Kraft der Selbstaufhebung“.
In diesem Zustand besitzt der Mensch noch *keine* klare Analyse oder Definition.
Er begegnet einer Wahrheit,
die größer ist als sein Verstand.
Nach Rabbi Jitzchak Luria (dem ARIzal) ist Chochmah die Sefirah, die dem g“ttlichen Licht am nächsten steht.
Sie empfängt die Offenbarung unmittelbar aus Keser.
Deshalb entsteht Emunah aus Chochmah:
- Binah versteht.
- Da’as verbindet.
Aber Chochmah berührt etwas, bevor es verstanden wird.
Emunah ist also nicht blinder Glaube, sondern die innere Gewissheit,
die aus der Berührung mit einer transzendenten Wahrheit hervorgeht.
Breslov: Emunah über dem Intellekt
Bei Rebbe Nachman von Breslov sz“l ist Emunah das Fundament des gesamten spirituellen Lebens.
Er betont oft,
dass der menschliche Verstand begrenzt ist.
HaSchem ist unendlich, daher kann der Verstand allein niemals zur vollständigen Erkenntnis G“ttes gelangen.
Dennoch lehnt Breslov den Verstand nicht ab.
Rebbe Nachman sz“l lehrt sinngemäß:
Der wahre Verstand führt den Menschen bis an seine Grenze; dort beginnt Emunah.
Das ist genau der Punkt von Chochmah.
Chochmah ist
nicht rationalistische Analyse.
Sie ist ein unmittelbares Erfassen der Wahrheit.
Deshalb kann aus ihr Emunah hervorgehen.
Man könnte die Stufen so darstellen:
- Chochmah → intuitiver g“ttlicher Funke
- Binah → Ausarbeitung und Verständnis
- Da’as → innere Verankerung
- Emunah → das Festhalten an der g“ttlichen Wirklichkeit selbst,
auch dort,
wo das Verständnis endet
Die Breslover Verbindung von Chochmah und Emunah
In den Lehren von Rabbeini findet sich die Idee,
dass die höchste Chochmah letztlich zur Einfachheit führt.
Je höher ein Mensch steigt,
desto mehr erkennt er:
„Ich weiß nichts.“
Dieses „Nicht-Wissen“ ist kein Mangel an Weisheit.
Es ist das „Mah“ von Chochmah.
Gerade aus dieser Demut entsteht Emunah.
Der Mensch glaubt nicht trotz seiner Weisheit,
sondern wegen seiner Weisheit.
Er erkennt die Grenzen des geschaffenen Verstandes und öffnet sich für das Einströmen des Or Ein Sof (unendliches g“ttliches Licht).
Lurianische Erklärung über die Seele
Der ARIzal beschreibt die Seele als geschichtet:
- Nefesch
- Ruach
- Neshamah
- Chayah
- Yechidah
Chochmah ist besonders mit der Kraft der Neshamah verbunden.
Emunah wurzelt jedoch noch höher, in Chayah und Yechidah, wo die Seele bereits mit der Einheit G“ttes verbunden ist.
Warum sagt man dann, Emunah komme aus Chochmah?
Weil Chochmah die erste Sefirah ist, die diese höhere Einheit im Bewusstsein offenbart.
Chochmah ist das Fenster, durch das die überrationale Emunah in die Psyche eintritt.
Breslover Synthese
Ein Breslover würde die Aussage ungefähr so verstehen:
Emunah entspringt nicht Unwissenheit.
Sie entspringt der höchsten Form von Chochmah.
Wenn die Seele die g“ttliche Wahrheit berührt,
bevor der Verstand sie erklären kann, entsteht Emunah.
Binah analysiert sie, Da’as integriert sie, aber ihre Wurzel liegt in Chochmah, dem ersten Aufleuchten des g“ttlichen Lichts im Menschen.
Deshalb gilt in Breslov:
- Niedrige Emunah = Glaube ohne Tiefe.
- Höhere Emunah = Glaube nach dem •Durchgang durch Chochmah.
- Höchste Emunah = Festhalten an HaSchem selbst dort, wo alle Begriffe und Erklärungen enden.
In lurianischer Sprache könnte man sagen:
Emunah ist das Licht von Keser und Ein Sof, das durch Chochmah in die Seele eintritt.
In Breslov wird daraus die praktische Avodah, HaSchem auch dann treu zu bleiben, wenn der Verstand keine Antworten mehr liefern kann.
