Jüdisch! Die Tora lernen und leben.

Rückkehr zur Wurzel jenseits der Natur

Von: J.J. Rosenfeld

Am Tag der Jahrzeit des Sfas Emes, Rabbi Jehuda Arje Leib Alter von Gur, gedenken wir eines Lehrers, dessen Lehre darauf zielt, den Menschen aus der Gefangenschaft der äußeren Wirklichkeit zurückzuführen zu seiner innersten, übernatürlichen Wurzel.

Für den Sfas Emes ist die Geschichte des Auszugs aus Ägypten kein einmaliges Wunder der Vergangenheit, sondern ein immerwährender Prozess der Seele, die sich aus den Begrenzungen der Natur erhebt und zu ihrem Ursprung zurückkehrt.

Zum Vers

„Sprich zu den Israeliten, und sie werden umkehren und sich vor der Mündung der Schluchten lagern.“ (Schemos 14,2) schreibt der Sfas Emes:

„Und sie werden zurückkehren – damit sie zu ihrem Ursprung zurückkehren, damit der Geist der Natur vorausgeht.“ (Sfas Emes, Beschalach, תרנ״א).

„Sie sollen zurückkehren“ – bedeutet, dass sie zu ihrem Ursprung zurückkehren sollen, denn die Seele geht der Natur voraus.

Die zehn Plagen offenbarten, dass der Schöpfer die Natur beherrscht; die Teilung des Meeres offenbarte, dass Israel durch Dweikus zu einer Ebene gelangen kann, auf der die Natur selbst nicht mehr das letzte Wort hat.

Diese Idee wurzelt tief in der lurianischen Kabbala.

Der ARIzal lehrt, dass der Schöpfung ein Tzimtzum, ein Zurückziehen des g“ttlichen Lichts, vorausging, um Raum für die Welt zu schaffen. (Etz Chaim, Heichal A״K).

In diesem Raum kam es zur Scheviras HaKelim, dem Zerbrechen der Gefäße, wodurch göttliche Funken in die materielle Wirklichkeit fielen.

Die Seele des Menschen stammt aus dem Licht vor dem Bruch; sie ist daher nicht vollständig an die gefallene Ordnung der Welt gebunden.

Der Sfas Emes greift diesen Gedanken auf, wenn er schreibt:

„Der Mensch wurde geschaffen, um zu bezeugen, dass die Natur nicht rein, sondern lediglich ein Instrument ist.“ (SfasEmes,Bereischis).

Der Mensch wurde geschaffen, um zu bezeugen, dass die Natur nicht das Wesentliche ist, sondern nur ein Gefäß.

Vor dem Schilfmeer stehen die Israeliten genau an diesem Punkt:

Pi HaChiros wird so zum Ort des Tikkun.

Der Sfas Emes erklärt:

„Der Mund der Freiheit – eine Tür, die sich durch die Verbindung zur Wurzel zur Freiheit öffnet“ (Sfas Emes, Besshalach).

Pi HaChiros ist der Mund, die Öffnung, durch die Freiheit eintritt

– Freiheit, die aus der Verbindung mit der Wurzel entsteht.

Das Meer, Sinnbild der verborgenen Welten, öffnet sich nur dort, wo der Mensch sich über die zerbrochene Ordnung erhebt und zur Quelle des Lichts zurückkehrt.

In der Breslover Chassidus wird derselbe Prozess als innere Bewegung des Herzens beschrieben.

Rabbi Nachman lehrt:

„יֵשׁ נְקֻדָּה טוֹבָה בְּכָל אָדָם שֶׁאֵינָהּ נִפְגֶּמֶת לְעוֹלָם“

„Es gibt in jedem Menschen einen guten Punkt, der niemals beschädigt wird.“ (Likkutei MoHaRan I, 282).

In jedem Menschen gibt es einen guten Punkt, der niemals beschädigt wird.

Dieser Punkt entspricht genau jener vorweltlichen Wurzel der Seele, von der die Kabbala spricht.

Wenn der Mensch diesen Punkt sucht und belebt, beginnt der Tikkun nicht nur in seiner eigenen Seele, sondern in der Welt um ihn herum.

Reb Nosson von Breslov schreibt dazu:

„Wenn ein Mensch sich an seinem inneren Punkt stärkt, tritt er aus allen Enge-Zuständen heraus.“ (Likutei Halachos, Mincha 7).

Dies ist der persönliche Auszug aus Ägypten, das tägliche Durchschreiten des Meeres.

So verbinden sich Sfas Emes, Breslov Chassidus und die lurianische Kabbala zu einer einzigen Lehre:

Die Seele stammt aus einem Ort jenseits aller Begrenzung, und durch Rückkehr, Dweikus und innere Wahrheit kann der Mensch Anteil am Tikkun der Welt haben.

Möge das Verdienst des Sfas Emes uns helfen, uns an unsere wahre Wurzel zu erinnern, den schmalen Steg ohne Furcht zu betreten und zu wissen, dass selbst dort, wo alles wie ein verschlossenes Meer erscheint, ein Weg zur Freiheit verborgen liegt.

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