Jüdische Trauerrituale: Umgang mit Tod und Trauer

1. Die jüdische Einstellung zum Tod

Auf Fragen wie „Warum jetzt?“ und ‚Warum gerade er?‘ gibt das Judentum keine konkreten Antworten. Der Talmud sagt: ‚Leben, Kinder und Finanzen hängen nicht von guten Taten ab, sondern vom Glück. Rabba und Rav Chisda waren beide fromme Gelehrte; wenn einer um Regen betete, kam Regen, und wenn der andere um Regen betete, kam er auch.

Doch Rav Chisda lebte zweiundneunzig Jahre, während Rabba nur vierzig Jahre lebte. Bei Rav Chisda wurden sechzig Hochzeiten gefeiert, während bei Rabba sechzig Beerdigungen stattfanden. Bei Rav Chisda waren die Hunde so verwöhnt, dass sie nicht einmal feines Brot mochten, während es bei Rabba nicht einmal genug Gerstenbrot für die Leute gab.‘ (5)

Das Judentum gibt schon Antwort auf die Frage, wie man mit dem Tod umgeht. Das Judentum kennt eine Reihe von Riten und Bräuchen. Diese Riten sollen dem Gemütszustand der Trauernde Ausdruck verleihen und das äußere Erscheinungsbild soll dem inneren Gefühl angeglichen werden. Da das Judentum nicht nur eine Katharsis oder einen Gefühlsausdruck vorsieht, sondern auch eine Art Umerziehungsprozess, lassen sich auch eine Reihe von Geboten unterscheiden, die erzieherischen Charakter haben (6).

Dieser Umerziehungsprozess zielt in erster Linie darauf ab, eine tiefere Einheit zwischen dem betroffenen Individuum und der Gemeinschaft sowie eine höhere Einheit zwischen dem Menschen und G-tt wiederherzustellen. Dabei lassen sich zwei Aspekte unterscheiden:

Die Vorbereitung auf den Tod.

Der Trauerprozess nach einem Verlust.

1.1. Vorbereitung auf den Tod

Das Judentum ist realistisch. Es weiß, dass der Tod zum Leben gehört und erkennt, dass Selbsttäuschung nichts bringt. An Jom Kippur – dem Versöhnungstag – verlangt die Tradition, dass man sich in ein Kittel kleidet – das einfache weiße Leinengewand, das das Leichentuch symbolisiert, in das man nach dem Tod gehüllt ist. Da merkt man, dass die Tage gezählt sind und wie im Fluge vergehen.

Der Versöhnungstag ist eine jährliche Begegnung mit dem Tod. An diesem Tag gibt der Mensch alle seine Freuden auf, rührt weder Essen noch Trinken an und segnet seine Kinder wie zum Abschied. Man ist den ganzen Tag mit der Liturgie beschäftigt, die die Zerbrechlichkeit des Menschen betont, und man spürt seine Vergänglichkeit wie an keinem anderen Tag.

Ein zweites Beispiel für diesen Realitätssinn sind die Gebete, die gesprochen werden müssen, wenn ein Mensch stirbt. Die Worte sind kurz, einfach und direkt.

Eine andere bedeutende jüdische Praxis ist das Verfassen eines ‚ethischen Testaments‘. Heute wird die Erbschaftsregelung auf Anwälte und Banken übertragen. Unsere Vorfahren hatten weniger Hab und Gut, um das sie sich sorgten, machten sich aber mehr Sorgen, ob ihre Werte und Prinzipien, nach denen sie gelebt hatten, Bestand haben würden. Ein solches Testament wurde zu einer Zeit verfasst, als die Menschen noch völlig gesund waren, und gab eine Zusammenfassung der Gebote und Ziele, die sie bei ihren Kindern verwirklicht sehen wollten (7).

1.2. Der Trauerprozess nach einem Todesfall

a. Die Gemeinschaft

In jüngster Zeit hat es im Zuge der Säkularisierung und der Lockerung der sozialen Netzwerke im Westen eine Lockerung der Verhaltensregeln nach dem Tod gegeben. Die allgemeine Kenntnis der Übergangsriten hat abgenommen, so dass die Trauernden und Umstehenden nicht mehr wissen, wie sie sich verhalten sollten oder widersprüchliche Forderungen stellen.

Die gegenseitige Verunsicherung führt dazu, dass die Trauer zunehmend in den privaten Bereich zurückgedrängt wird. Die Trauer ist somit auf nur einen Abschnitt des Netzes des Verstorbenen beschränkt und muss weitgehend individuell durchgeführt werden. Aufgrund der gegenseitigen Unsicherheit kommt es sowohl bei der Familie als auch bei den Umstehenden zu einem ziemlichen Verleugnungs- und Fluchtverhalten (8).

Im Privatleben des orthodoxen Juden gibt es keine Säkularisierung und das soziale Netzwerk ist noch sehr eng. Alle Regeln für das Trauerritual sind – zumindest in groben Zügen – weithin bekannt. Für die Familie gelten klare Regeln und Einschränkungen und auch die Umstehenden werden nicht im Dunkeln gelassen. Auch sie spielen gerade nach der Beerdigung eine klare und wichtige Rolle, damit sie genau wissen, was von ihnen verlangt wird. Die Gemeinschaft teilt die Freuden und Leiden jedes Einzelnen.

In schwierigen Zeiten lässt die Gemeinschaft den Trauernden wissen, dass er nicht allein ist. Seine erste Mahlzeit wird von anderen bereitgestellt. Der G-ttesdienst zieht von der Synagoge zu ihm nach Hause, so dass man, wenn auch von allem abgeschnitten, sich als Teil der Gemeinschaft fühlt.

Das ganze Trauerjahr hindurch betet man nicht allein, sondern zusammen mit dem Minjan (einem Kollegium von zehn Erwachsenen) als Mitglied der ‚Trauerbruderschaft‘, die sich zweimal täglich trifft. Gemeinschaft ist nicht nur ein horizontaler Begriff, sondern hat auch eine vertikale Bedeutung. Der biblische Ausdruck für das Sterben ist ‚zu seinem Volk gesammelt werden‘ oder ‚zu seinen Vätern gesammelt werden‘.

Wenn man stirbt, wird man Teil der Geschichte. Trauern ist also eine Angelegenheit der gesamten Gemeinschaft und wird nicht auf die Privatsphäre reduziert. Da man seine Gedanken nicht von der Trauer abwenden sollte, ist ein Fluchtverhalten fast unmöglich.

Eine der Fluchtformen ist die hohe fachliche Spezialisierung auf Sterbefälle. Alles Notwendige zum Wohle der Toten fällt in fremde Hände. Bei den Juden sind in erster Linie die Angehörigen für die Verstorbenen zuständig; nach ihnen ruht die Pflicht auf der ganzen Gemeinschaft. Unsere Weisen verfügten, dass wenn jemand in der Stadt gestorben ist, jeder seine Arbeit einstellen sollte, um die Beerdigung vorzubereiten (9).

b. Einteilung in Phasen

Ein weiteres wichtiges Merkmal des jüdischen Trauerprozesses ist die eindeutige Abfolge von Stadien, bevor eine Person ihren Verlust nachhaltig überwinden kann. Rabbiner Hirsch sagt dazu: ‚Jede nächste Phase muss die vorherige Phase einschließen; Tatsächlich kann man mit der nächsten Phase erst beginnen, wenn die vorherige Phase vollständig abgeschlossen ist.‘ Für den Beginn und das Ende jeder Phase gibt es klare formale Markierungen (10). Diese Staffelung gilt für alle, unabhängig vom subjektiven Inhalt der Trauer.

Formal gibt es fünf Phasen der Trauer:

Aninut: vom Moment des Todes bis zur Beerdigung.
Awelut: vom Zeitpunkt der Bestattung bis sieben Tage nach der Bestattung.
Niwul: vom achten Tag nach der Beerdigung bis zum dreißigsten Tag nach der Beerdigung. Beim Tod eines Elternteils gilt eine andere Frist: bis das vernachlässigte Äußere abstoßend wird, ansonsten drei Monate.
Trauerjahr: bis zu einem Jahr nach dem Zeitpunkt des Todes.
Jahrzeit: Tag der Besinnung, jedes Jahr am Todestag.

An besonderen Tagen werden die Verstorbenen in einem speziellen Jiskor-Gebet in der Synagoge erwähnt.

c. Sieben Stadien

Tatsächlich lassen sich aber sieben Stadien des Abschieds unterscheiden, wenn man auch die vorweggenommene Trauer – den Abschied im Geiste, wenn man den Tod kommen sieht – mit einbezieht. Die sieben Phasen des Abschieds sind für die nächsten Angehörigen psychologisch wichtig; in der Halacha werden die sieben Stufen in konkreten Vorschriften gestaltet.

In der mystischen Tradition entsprechen diese Phasen der Art und Weise, wie sich die Seele allmählich vom Körper entfernt.

Das Judentum basiert auf einem parallellistischen Weltbild. Das bedeutet, dass alles, was sich hier auf Erden – im psychischen oder physischen Sinne – abspielt, ein ‚Gegenstück‘ oder eine entsprechende Bewegung in höheren, geistigen Welten hat. Dies ist eine Lehre für sich, aber zugespitzt auf die sieben Abschiedsstadien, bedeutet es für die Körper-Seele-Beziehung Folgendes:

Dreißig Tage vor dem Tod lösen sich die höheren Teile der Neschama (Seele) vom Körper; der transzendente Teil der Seele verschwindet in höhere Bereiche. Damit verschwindet auch das ‚Zelem Elokim‘, das göttliche Bild, vom Menschen.

In den letzten Stunden vor dem Untergang verschwinden allmählich die letzten Reste der menschlichen Seele aus dem Körper.

Das tatsächliche Sterben. In dieser Phase erblickt die Neschama (Seele) die Schechina, die göttliche Gegenwart; der Zohar (Mystik, Kabbala) sagt hiermit, dass sich die Nefesch – die unterste Ebene der Seele – nicht vom Körper löst, bis sie die Schechina wahrgenommen hat. Dies erzeugt ein intensives Verlangen, in G-ttes Gegenwart zu verweilen, und dies führt zum physischen Tod. In diesem Moment beginnt die erste Trauerphase, Aninut.

In den drei Tagen nach dem Tod besteht noch eine relativ starke Verbindung zwischen der Seele und dem Körper. Dies wird wie folgt ausgedrückt (11): ‚In den ersten drei Tagen nach dem Tod bleibt die Nefesch sehr nahe am Körper, weil sie glaubt, dass sie in den Körper zurückkehren kann. Nach drei Tagen bemerkt die Nefesch, dass der Körper sich zu zersetzen beginnt – wörtlich: ‚der Glanz des Gesichts beginnt sich zu verändern‘ – und sie verabschiedet sich für immer von dem Körper‘. Auf der Grundlage des letzteren haben die Chachamim – die Gelehrten – gesagt, dass man die Identität des Verstorbenen bis zu drei Tage nach dem Tod bezeugen kann, weil das Gesicht nach drei Tagen nicht mehr klar erkennbar ist (12). Während dieser drei Tage ist die Phase der Awelut am intensivsten, wie die Chachamim sagten: ‚drei Tage des Weinens‘ (13), denn während dieser drei Tage ist die Trennung von Nefesch und Körper noch nicht abgeschlossen (14).

Sieben Tage nach der Beerdigung findet die folgende Phase der Trennung statt: ‚Rabbi Jehuda sagte: ‚Während der Schiwwe geht die Neschama zwischen dem Haus und dem Grab des Verstorbenen hin und her und trauert um den Körper. Nach sieben Tagen verschwindet die Neschama in immer höhere Sphären‘ (15). Deshalb dauert die Awelut-Phase auch sieben Tage (16). Nach dem Tod verbleiben am Sterbeort sieben transzendentale ‚Lichter‘ (Seelenebenen), die sich einerseits kaum vom irdischen Wohnort verabschieden können, andererseits aber sich auch nicht vom Körper im Grab trennen können. Daher „reist“ die Neschama zwischen dem Grab und dem Haus hin und her. An jedem Tag der Schiwwe geht jedoch eine dieser sieben ‚Seelenkräfte‘ oder ‚Lichter‘ ins Grab.

Nach dreißig Tagen entfernt sich die Neschama noch weiter vom Körper. Der Zohar (17) sagt dazu: ‚Während dreißig Tagen werden der Körper und die Seele gemeinsam gerichtet‘. Nach dreißig Tagen ist die Neschama vollständig im Himmel aufgenommen und der Körper geht weitestgehend in einen Zustand des Verfalls über. Daher wird an diesen Tagen eine Teiltrauer eingehalten, wie das Verbot, Kopf- und Barthaare zu schneiden und die Kleidung zu bügeln. Für große Gelehrte und führende Persönlichkeiten gibt es eine strenge dreißigtägige Trauerzeit, wie wir sie bei Moses und Aharon und Rabbi Jehuda Hanassi (18) finden.

Das letzte Stadium findet nach zwölf Monaten statt, wie es im Talmud (19) heißt: ‚Während zwölf Monaten existiert der Körper noch, und die Neschama steigt zum Körper hin auf und ab‘. Nach zwölf Monaten ist der Körper bereits so sehr verfallen, dass die Neschama nicht mehr in ihn zurückkehrt. Die Verbindung der Neschama mit dem Körper ist nach zwölf Monaten vollständig unterbrochen. Die Nefesch (der Teil der menschlichen Seele, der sich um die animalischen Funktionen des Lebens kümmert und in gewisser Weise zwischen dem physischen Körper und der Neschama vermittelt) bleibt jedoch mit ‚spirituellen Fäden‘ mit der Ruhestätte des Körpers verbunden, wie es im Zohar (20) heißt: ‚Wenn ein Mensch stirbt, weicht die Nefesch nicht vom Grab, durch die Seele, die hier zurückbleibt, können die Toten miteinander sprechen und von Zeit zu Zeit Kenntnis von dem haben, was hier auf Erden geschieht‘.

Da die Bindung zwischen Körper und Neschama zwölf Monate lang bestehen bleibt, gibt es danach nach dem Tod von Vater und Mutter eine leichte Form der Trauer, und finden in dieser Zeit Trauerreden für große Gelehrte statt (21).

1.3. Kohanim (Priester)

In der Tora hat der Tod für einen Kohen (Priester) eine besondere Bedeutung. In Levitikus (22) heißt es, dass sich die Söhne und Nachkommen des Hohepriesters Aharon nicht an einem Toten verunreinigen dürfen, mit Ausnahme der engsten Blutsverwandten: Mutter, Vater, Sohn, Tochter, Bruder, unverheirateter Schwester und der Ehefrau. Ein Leichnam kann auf vier verschiedene Arten Unreinheit (Tuma) übertragen: durch Berührung, durch Tragen, durch Bewegen und durch den Aufenthalt unter demselben Dach mit einer verstorbenen Person.

In einem geschlossenen Raum verbreitet der Verstorbene nur Unreinheit in diesem Raum. In der Praxis bedeutet dies, dass ein Kohen in einer Wohnung über der Wohnung wohnen kann, in der der Verstorbene liegt. In einem jüdischen Bestattungsinstitut sieht man, dass es immer einen separaten Raum für die Kohanim gibt, die durch eine Absperrung vom Leichnam getrennt werden. Als Vorsichtsmaßnahme verboten unsere Weisen den Kohanim auch, sich in einem Umkreis von vier Ellen (etwa zweieinhalb Metern) um einen Verstorbenen aufzuhalten, weil sie verhindern wollten, dass die Kohanim den Verstorbenen versehentlich berühren. Daher muss ein Kohen immer mindestens vier Ellen Abstand zu einem Grab halten, es sei denn, das Grab ist von Mauern umgeben. Den Kohanim wird auch ein eigener Platz auf dem Friedhof zugewiesen. Das Verbot der Verunreinigung gilt nur für die männlichen Nachkommen von Aharon, dem Hohepriester.

Während der Zeit, in der sich ein Kohen an einem Verwandten verunreinigt, darf er sich nicht an anderen Verstorbenen oder Gräbern verunreinigen. Wird der Verstorbene an einem Ort auf dem Friedhof beigesetzt, an dem der Kohen nicht in der Nähe anderer Gräber kommt, muss er bei der Beisetzung helfen. Wird der Verstorbene jedoch zwischen anderen Gräbern beigesetzt, muss der Kohen mindestens vier Ellen Abstand zu den anderen Gräbern halten. Während des Trauerjahres sprechen die Kohanim nach niederländischem Ritus den Birkat Kohanim (Priestersegen) in der Synagoge nicht aus.