2. Aninut
Der Ursprung des Wortes Aninut ist zweifach: Es bedeutet sowohl Trauer als auch kräftiger Schlag. Semantisch ähnelt dies der ersten Phase der Trauer, der ‚Schockphase‘. Die Person, die sich in dieser Phase befindet, wird Onen genannt.
2.1. Lobpreis (Beracha)
Unmittelbar nach Eintritt des Todes sprechen die trauernden Familienmitglieder einen Lobgesang, in dem sie G-tt als den einzigen wahren Richter anerkennen. Dies geschieht auf der Grundlage einer Aussage im Talmud, dass man G-d als den einzigen wahren Richter sowohl in Wohlstand als auch in Not anerkennen sollte. Obwohl die traurigen Gefühle überwiegen, gibt es auch positive Gefühle; das Lob wird zu einem ‚legitimen Ventil‘, um auch diese zu zeigen. Dieses Lob kann als erster Schritt zurück, aber auf passive Weise, zu einem Gefühl der Verbundenheit mit G-tt gesehen werden. Auch der orthodoxe Jude kann ‚nichts anderes tun als akzeptieren‘. Die Akzeptanz des Todes ist der Beginn einer angemessenen Trauerarbeit.
Heutzutage wird der Lobgesang nach der Kleidereinreißzeremonie (Keri’a) gesprochen, bevor der Verstorbene aus dem Bestattungsinstitut getragen wird.
2.2. Rabbi Meir
Die berühmte Geschichte von Rabbi Meir zeigt, dass diese Resignation, die sich positiv auf den gesamten Trauerprozess auswirken sollte, selbst für die größten Menschen eine schwierige Aufgabe ist. In der Stadt von Rabbi Meir brach einst die Pest aus, und am Schabbatnachmittag, als Rabbi Meir seinen Schülern die Tora erklärte, starben plötzlich seine beiden Söhne. Die Mutter legte die beiden Kinder ins Bett und deckte sie mit einem Laken zu.
Am Abend, als Rabbi Meir aus dem Bethaus zurückkehrte, fragte er nach seinen beiden Söhnen. Seine Frau Bruria antwortete ihm, dass sie in das Bethaus gegangen seien. ‚Oh‘, sagte Rabbi Meir, ‚ich habe dort nach ihnen gesucht, aber ich konnte sie nicht finden‘. Bruria antwortete ihm nicht, sondern gab ihm den Becher mit Wein, über den Rabbi Meir den Lobpreis aussprach, der das Ende des Schabbats bedeutete.
Als er fertig war, fragte er erneut: ‚Wo sind die Kinder?‘ ‚Manchmal sind sie mit Freunden unterwegs‘, antwortete Bruria, ‚ich denke, sie werden bald nach Hause kommen‘. Bruria deckte den Tisch, und nach dem Essen sagte sie: ‚Mein Lehrer, ich möchte dir eine Frage stellen‘. ‚Was gibt es?‘ fragte Rabbi Meir erstaunt. ‚Vor einiger Zeit kam ein Mann hierher und gab mir etwas Wertvolles zur Aufbewahrung.
Jetzt ist er zurückgekommen und will es wiederhaben; soll ich es ihm zurückgeben?‘ ‚Meine Frau, was ist das für eine Frage? Selbstverständlich musst du es ihm wiedergeben!‘ ‚Ja‘, antwortete Bruria, ‚aber ich wollte es nicht ohne Ihre Erlaubnis an seinen Besitzer zurückgeben‘. Dann brachte sie ihren Mann nach oben. Sie deckte das Bett auf, auf dem ihre beiden Söhne tot lagen. Rabbi Meir begann bitterlich zu weinen. Bruria weinte nicht, sondern sagte ganz ruhig: ‚Haben Sie mir nicht gerade gesagt, dass wir das, was uns zur Aufbewahrung gegeben wurde, dem rechtmäßigen Besitzer zurückgeben müssen? G-tt hat gegeben, G-tt hat genommen, gepriesen sei der Name G-ttes!‘ (24)
Diese Episode drückt die jüdische Einstellung zum Leben und zum Tod aus; die Erkenntnis, dass es so das Beste sein muss, weil G-tt es so beschlossen hat, und dass das Leben ein Geschenk ist, das von G-tt gegeben und von G-tt genommen wird. Es zeigt auch ein Modell, es gibt ein Beispiel für die Haltung eines der größten jüdischen Gelehrten, die die Geschichte kennt (25), in Bezug auf seinen G-tt, das große Dilemma, dem jeder Trauernde gegenübersteht.
Auch der große Rabbi Meir hatte damit zu kämpfen; die Halacha trägt diesen Gefühlen auf alle möglichen Arten Rechnung. Das bedeutet jedoch nicht, dass alles aufhört zu bestehen und es keinen Ausweg mehr gibt. Obwohl echte Resignation als letzte Phase der Trauer gilt, könnte diese Akzeptanz in dieser ersten Phase ein wichtiger Grund dafür sein, dass Menschen, die die Riten einhalten, weniger Aggressionen und Wut zeigen (26).
2.3. Befreiung von den täglichen religiösen Pflichten
Diese Lobpreisung, in der man G-tt als den einzigen wahren Richter anerkennt, ist eigentlich die einzige Pflicht gegenüber G-tt, die der Onen zu erfüllen hat. Außerdem ist er von jeder anderen religiösen Pflicht befreit, er darf sie nicht einmal erfüllen. Ein Grund für diese Ausnahme ist das Verbot für den Priester, in diesem Zustand Opfer zu bringen. Das Bringen von Opfern erfordert, dass der Priester sich als Teil des Volkes fühlt. Rabbiner Hirsch sagt: ‚Die Gemeinschaft weiht das Opfer ein.
Der Priester (Kohen) nimmt als Mitglied oder Vertreter der Gemeinschaft an den Heiligtümern teil. Nur mit einem Sinn für das Gemeinsame, das alle verbindet, wird das heilige Ziel erreicht. Das Gefühl eines Onens steht in krassem Gegensatz zu dieser‘ (27).
2.4. Sentimentaler Inhalt von Aninut
Rabbi J.B. Soloveitchik führt dies weiter aus und erklärt, dass die spontane menschliche Reaktion darin besteht, dass „er beginnt, an seiner eigenen menschlichen, einzigartigen Realität zu zweifeln. Er wird tierähnlich, er kommt zu dem Schluss, dass der Mensch nicht menschlich ist. Warum sollte man sich also anstrengen, warum sollte man die menschliche moralische Last tragen?‘
Eine zweite Quelle für diese Ausnahmeregelung findet sich in Deuteronomium 16,3, wo Mose sagt: ‚… damit ihr an den Tag eures Auszugs aus Ägypten denkt, solange ihr lebt‘. Diese in Ägypten eingegangene Verpflichtung ist nur für denjenigen von Bedeutung, der ‚auf das Leben ausgerichtet ist und nicht für denjenigen, der dem Tod begegnet ist‘, denn ‚unsere Bindung an G-tt ist im Gefühl der Menschenwürde und der heiligen Pflicht verwurzelt‘.
Sein sozialer Sinn ist so beeinträchtigt, dass er nicht zur erforderlichen Anzahl der Betenden (Minjan) gezählt werden kann und auch nicht die Synagoge besuchen darf (29). Erst nach der Beerdigung wird damit begonnen, die Verbindung zur Gemeinde wiederherzustellen, und die Trauernden dürfen wieder zum Minjan gezählt werden.
2.5. Pflicht zur Organisation der Beerdigung
Diese Freistellung hat also einen negativen Ursprung, ist aber auch positiv gemeint. Eine alte talmudische Regel besagt, dass jemand, der damit beschäftigt ist, ein Gebot zu erfüllen, von der Erfüllung eines anderen Gebots befreit ist (30). Derjenige muss alles für die Beerdigung vorbereiten (31).
Daher darf er weiterhin Lederschuhe tragen und ist nicht verpflichtet, Schiwwe zu sitzen, damit er besser in der Lage ist, alles für die Beerdigung vorzubereiten. Der Onen bestätigt seine Sorge um den Toten mit allerlei Handlungen, die gleichzeitig dazu dienen, seinen Wunsch nach Identifikation mit dem verlorenen Liebesobjekt zu überwinden. Durch diese Handlungen bekommt er das Gefühl, dass er nicht ‚tot‘ ist, auch wenn er sich bewusst oder unbewusst so fühlt oder so fühlen möchte.
In dieser ersten Phase verspürt man den intensiven Wunsch, alles für den Verstorbenen zu tun, was in seiner Macht steht. Die jüdische Tradition kommt diesem Wunsch nach, indem sie die gesamte Verantwortung für die Beerdigung dem Onen auferlegt (32).
2.6. Todesleugnung unmöglich
Rosenblatt (33) sagt: ‚Da die Menschen möglicherweise nicht bereit sind, an feierlichen Zeremonien teilzunehmen, und da ihre Anwesenheit wichtig sein kann, ist zu erwarten, dass jede Gesellschaft so organisiert ist, dass die Zeremonien tatsächlich besucht werden (können)‘.
Obwohl er sich auf die Umstehenden bezieht, gilt dies auch für die Trauernden selbst. Auch sie müssen ermutigt werden, sich um die Beerdigung zu bemühen und nicht den gesamten Prozess der Beerdigung professionellen Spezialisten zu überlassen.
Dies könnte zu einer Entfremdung vom Tod führen. Die Verleugnung des Todes, die der westlichen Gesellschaft oft vorgeworfen wird, ist also faktisch unmöglich. Cassem (34) stellt fest, dass in dieser Phase Verwirrung auftritt, so dass ein Ritual erforderlich ist, um diese Phase zu bewältigen.
Die Trauernden haben dann zumindest das Gefühl, dass das, was sie tun, richtig ist. Da es sich nicht nur um eine Angelegenheit der Familie, sondern auch um eine Verantwortung für die gesamte Gemeinschaft handelt, kann die Sorge um den Verstorbenen auch als eine Form der gemeinsamen Verantwortung mit einem Mitglied dieser Gemeinschaft gesehen werden.
Das Judentum hat in diesem Stadium klar definierte Handlungen, so dass es durch ‚Wahl und Vielfalt‘ keinen Anlass geben muss für ‚die Spannung, die an jedem Punkt der Wahl entstehen kann‘. Fehlende Normen können dazu führen, dass die Familie auf die eine oder andere Weise durch Freunde und Bekannte verletzt wird, die ihren Erwartungen nicht gerecht werden (35).
Individuelle und gemeinschaftliche Einmischung fließen in jüdischen Bräuchen und Riten ganz natürlich in die gemeinsame Arbeit bei der Bekleidung der Verstorbenen ein.
2.7. Wasser ausschütten
Ein weiteres Ritual unmittelbar nach dem Tod ist das Ausgießen von Wasser. Das Wasser, das sich im Haus befindet, muss ausgeschüttet werden, was auch von den Bewohnern der drei nächstgelegenen Häuser getan werden muss.
Dies ist eine nonverbale Art und Weise, der Gemeinde mitzuteilen, dass sich einen Toten im Haus befindet, da es für die Familie oft schwierig ist, die Umstehenden mit so vielen Worten zu informieren. Dies ermöglicht es anderen, dem Verstorbenen bei Bedarf ‚Liebe zu zeigen‘ (36). In einigen niederländischen Kreisen wird dieser Brauch nicht mehr praktiziert.
2.8. Reißen (Keri’a)
Kurz vor der Bestattung (1) reißt man sich die Kleider ein. ‚Das Reißen ist eine Gelegenheit zur psychologischen Entlastung. Sie gibt dem Trauernden die Möglichkeit, seiner aufgestauten Wut und Trauer durch einen kontrollierten, religiös sanktionierten Akt der Zerstörung freien Lauf zu lassen.‘ (37)
Bei diesem Zerreißen sagt man ein Bibelvers mit folgender Bedeutung: ‚Zerreiß dein Herz, nicht nur deine Kleider, und kehre zurück zum Ewigen, deinem G-tt‘ (38). In der halachischen Literatur werden zwei Gründe für diesen Riss genannt:
- um Trauer zu wecken;
- um die Aufmerksamkeit von dem großen Verlust auf einen kleineren – verständlicheren – Verlust zu lenken (39).
Obwohl diese Gründe auf den ersten Blick widersprüchlich erscheinen, kann man sie auch in ihrer Gesamtheit sehen. Der Schock ist zu groß, ist sozusagen noch transzendent. Um nun mit dem Trauerprozess zu beginnen, richten wir unsere Aufmerksamkeit zunächst auf einen kleineren, greifbareren Verlust (näml. die Kleidung), damit der große Verlust mitgerissen wird und man mit der eigentlichen ‚verinnerlichten‘ Trauer beginnen kann.
Das Einreißen der Kleidung macht den Trauernden sensibel für den Verlust (Sensibilisierung). Es gibt viele verschiedene Meinungen und Gebräuche über den genauen Zeitpunkt, zu dem der Einriss (Keri’a) vorgenommen werden sollte. Sie sollte nämlich irgendwann zwischen dem Tod und dem Schließen des Sarges erfolgen.
Vielerorts ist es jedoch üblich geworden, den Einriss (und auch die Trauerrede) erst kurz vor der Beisetzung vorzunehmen. Einige sephardische (portugiesische oder orientalische) Juden nehmen das Einreißen der Kleidung vor, nachdem sie vom Friedhof zurückgekehrt sind (d. h. nach der Beerdigung) oder unmittelbar nach dem Zudecken des Grabes, wenn sie den Verstorbenen zum Friedhof begleitet haben.
2.9. Verbot des körperlichen Genusses
Dem Onen ist es untersagt, sich körperlichen Genüssen hinzugeben: Er darf weder Fleisch noch Wein verzehren und nur die nötigsten Mahlzeiten zu sich nehmen. Dies ist Ausdruck des Schocks, der ihm den Appetit raubt (40).
2.10. Regeln für Unbeteiligte
Auch für die anderen Anwesenden, die nicht Schiwwe sitzen, gelten eine Reihe von Regeln, die dem Geisteszustand des Onens entsprechen. Zunächst einmal besucht man den Onen nicht, um ihn zu trösten. Rabbi Schimon ben Elazar sagt: ‚Versuche nicht, deinen Freund zu trösten, wenn sein Toter noch vor ihm liegt‘ (41).
Unsere Gelehrten haben erkannt, dass alles noch zu unwirklich ist und dass der Onen in diesem ersten Stadium der Trauer noch zu sehr mit seinen eigenen Gefühlen beschäftigt ist. Er steht unter Schock und hat das Gefühl, als sei ihm ein Glied amputiert worden. Der Schmerz ist noch zu körperlich.
Die wirkliche Aufarbeitung ist erst in der zweiten Phase möglich, wenn ‚nur noch die Folgen des Verlustes‘ zu spüren sind; er ist noch zu verletzt, rebellisch und empört (42), zu sprachlos, um durch Gespräche oder gemeinschaftliches Schweigen einen Weg zurück in die Gemeinschaft zu finden. Er ist noch zu sehr auf sich selbst zurückgeworfen (43).
Eigentlich sollte die ganze Stadt ihre Arbeit einstellen, um bei den Vorbereitungen für die Beerdigung zu helfen. Obwohl dies heute nicht mehr üblich ist, entspricht diese Regel eindeutig dem Gefühl der Trauernden zu diesem Zeitpunkt.
Rabbiner Vorst erzählte mir aus eigener Erfahrung, dass er sich unmittelbar nach einem großen Verlust nicht vorstellen konnte, dass für andere das Leben wie gewohnt weiterging. Vielleicht ist dies eine Funktion der oben erwähnten Regel: Die Gemeinschaft zeigt tatsächlich, dass dieser ‚private Verlust‘ auch sie betrifft, gemäß dem talmudischen Sprichwort: ‚Alle Kinder Israels sind wie einer‘.
Gerade in diesem Stadium des ‚Schocks‘, in diesem Zustand des tiefsten Elends und des Gefühls, von der Gemeinschaft abgeschnitten zu sein, zeigt die ganze Gemeinschaft eine so tiefe Verbundenheit, dass sie tatsächlich ihre tägliche Arbeit einstellt, sie zeigt, dass sozusagen auch ‚eines ihrer Gliedmaßen‘ abgetrennt wurde. Damit ist bereits die erste Brücke zurück in die Gemeinschaft geschlagen.
2.11. Der Umgang mit dem Leichnam
Nach dem Eintritt des Todes wird das Gesicht des Verstorbenen mit einem weißen Tuch bedeckt, da es verboten ist, einen Toten anzusehen. Einer der Gründe dafür ist, dass es als schwierig oder schmerzhaft (45) angesehen wird, einen toten Menschen zu betrachten. Eine Studie von Parkes (46) ergab, dass viele Menschen beim Anblick eines Toten in Panik geraten.
Das Judentum ist sehr klar, was den Umgang mit dem toten Körper angeht: ‚Man muss den Körper genauso respektieren, wie man die Lebenden respektiert. Sie darf nicht verstümmelt, entweiht oder in irgendeiner Weise verschönert werden‘. (47)
Im Talmud heißt es über die Heiligkeit des Körpers: ‚Für jeden, der beim Austritt der Seele anwesend ist, sollte es so aussehen, als ob eine heilige Schriftrolle verbrannt wird‘. (48)
Jeder, der in irgendeiner Weise mit dem Verstorbenen zu tun hat, muss sich dessen bewusst sein. Für die unmittelbaren Angehörigen ist es ein großer Trost zu wissen, dass der Verstorbene in guten Händen ist.
2.12. Status der Chevra Kaddischa
Normalerweise wird der Verstorbene einer besonderen Gruppe von Menschen, Mitgliedern der Gemeinschaft, übergeben, die einen Großteil ihrer Freizeit opfern, um die Toten zu waschen und zu reinigen. Diese Gruppe wird ‚Chevra Kaddischa‘ genannt, die ‚heilige Gruppe‘, und nicht eine Bestattungsgruppe, was auf den hohen Status hinweist, den die Weisen ihnen zuerkannten (49).
Im Gegensatz zu westlichen Gepflogenheiten liegt der größte Teil der Pflege nicht in den Händen von speziell ausgebildeten Außenstehenden. Selbst das, was die Chevra Kaddischa hinter den Kulissen tut, ist nicht völlig vor der Familie verborgen. Ein oder mehrere Familienmitglieder kommen, um nach dem Waschen kleine Handlungen auszuführen, wie das Anziehen einer Socke oder das Schließen der Augen nach dem Waschen.
Aus Respekt vor dem Verstorbenen bleibt der gesamte Körper während aller Handlungen bedeckt. Die Vorschriften vom Tod bis zur Beerdigung sind (50):
- beim Verstorbenen Wache halten,
- Waschen des Verstorbenen,
- saubere weiße Kleidung anziehen.
2.13. Wache halten (Schemira)
Unmittelbar nach dem Tod wird beim Verstorbenen bis zur Beerdigung Wache gehalten. Die Familie und gute Freunde bleiben abwechselnd einige Stunden in der Nähe des Leichnams. Aus jüdischer Sicht hat das Wache halten keine eindeutige soziale Funktion, sondern ist vielmehr Ausdruck eines Gefühls der Achtung vor dem Verstorbenen.
Dennoch hat es eine psychologische Funktion, indem es den Wert des Verstorbenen als Mensch hervorhebt. Das Wachen geschieht nämlich, damit es nicht so aussieht, als sei der Verstorbene ‚ein Objekt, für das sich niemand mehr interessiert‘ (51).
2.14 Waschen (Tahara)
Das Waschen, Reinigen und Anlegen weißer Leinenkleidung sind Handlungen mit einer tiefen Symbolik. Waschen und Reinigen geschieht nicht als Hygienemaßnahme; der gereinigte Körper symbolisiert die Reinheit der Seele, die zu G-tt aufsteigt. So wie der Mensch rein war, als er die Welt betrat, so muss er auch rein sein, wenn er sie verlässt.
2.15. Anlegen der weißen Leinengewänder
Die weißen Leinengewänder sind nicht nur die Kleidung des Todes, sondern auch ein Festgewand. So wie der Jude den Schabbat gereinigt und in festlicher Kleidung betritt, so tritt er auch in das Leben nach dem Tod, in die Wiederkunft, gereinigt und in festlicher Kleidung ein (52).
Diese weißen Gewänder ähneln auch den Gewändern des Hohepriesters am Großen Versöhnungstag. Darin kommt der Gedanke zum Ausdruck, dass der Tod eine Versöhnung für begangene Sünden bringt. Es sind Symbole, die auch für die Hinterbliebenen wichtig sind, da sie die Trauer lindern und mildern (53).
Ein weiterer wichtiger Aspekt ist der soziale Aspekt, der sich in der Einfachheit der Grabkleidung und des Grabes ausdrückt. Abgesehen von der unnötigen Verschwendung hat die Vorschrift der einheitlichen Todeskleidung aus weißem Leinen dem Talmud zufolge noch einen weiteren Grund.
In der Vergangenheit war die Beerdigung für die Familie noch schlimmer als der Tod, und zwar so sehr, dass die Menschen den Leichnam zurückließen und flüchteten, um die schwere finanzielle Last einer Beerdigung nicht tragen zu müssen.
Dann beschloss Rabbi Gamliel (2. Jahrhundert), sich nicht standesgemäß begraben zu lassen. Er verfügte, dass er nach seinem Tod in einfache Leinenkleidung gekleidet werden sollte. Diesem Beispiel wird auch heute noch gefolgt (54). Wer viel Geld für eine Beerdigung ausgibt, will sich oft von Schuldgefühlen wegen einer nicht sehr guten Beziehung im Leben freikaufen.
Diese Gefühle müssen als normaler Teil des Trauerprozesses verarbeitet werden, aber der Freikauf ist kein Weg, diese zweistreitigen Gefühle loszuwerden. Außerdem schützt es die finanziell Schwachen vor Schuldgefühlen, weil sie ihrem verstorbenen Angehörigen zu wenig Ehre erwiesen haben könnten.
2.16. Geleit der Toten (Lewaja)
Danach findet am selben Tag in Israel oder anderswo, sobald es die Gesetze des Landes zulassen, die Lewaja, das Geleit der Toten zu ihrer letzten Ruhestätte, statt. Dabei handelt es sich nicht um ‚die aus hygienischen Gründen gerechtfertigte, übereilte Entfernung des Leichnams aus seiner gewohnten Umgebung, die den Tod zu etwas Unwirklichem macht‘ (55), sondern einfach um die Einhaltung des Gebots, den Verstorbenen so bald wie möglich zu bestatten (56).
Eine begrenzte Verschiebung der Beerdigung zu Ehren des Verstorbenen, um den Angehörigen die Möglichkeit zu geben, zu kommen, und um Personen aus anderen Städten zu benachrichtigen, ist zulässig (57).
Eine möglichst rasche Beerdigung trägt dazu bei, den eigentlichen Trauerprozess mit der Gemeinschaft – die zweite Phase – zu beschleunigen, der erst nach der Beerdigung beginnt. Da das jüdische Begräbnis durch seinen Realismus und seine Einfachheit die Unwiderruflichkeit des Sterbens unterstreicht, kann die Phase des ‚Schocks und der Verleugnung‘ verkürzt werden, damit die Familie so schnell wie möglich wieder den Sinn für die Realität findet (58).
Die Beerdigung ist ein Ereignis von großer religiöser und gesellschaftlicher Bedeutung. So groß, dass man das Torastudium unterbrechen kann, um an einer Beerdigung (59) teilzunehmen. Die Anwesenden müssen ihre Anteilnahme zeigen und den gesamten Trauerzug muss schweigend erfolgen. Auch wenn man es eilig hat, sollte man die Bahre mindestens vier Ellen (= zwei Meter) begleiten.
Die Absicht ist, dass man sich während dieser feierlichen Stille an seine eigene Unbedeutsamkeit erinnert und versucht, sich zu verbessern. Vor der Bahre geht jemand mit einem Opferstock hinaus. Gerade wenn man damit beschäftigt ist, sich an seine eigene Vergeblichkeit zu erinnern, erhält man die Gelegenheit, dieses Gefühl in die Tat umzusetzen.
Die Menschen werfen Geld in die Box und sagen: ‚Barmherzigkeit rettet vor dem Tod‘. Die Lewaja ist ein Anlass, bei dem die Gemeinschaft die Möglichkeit hat, ihre Trauer öffentlich zu zeigen. Manche Leute besuchen nur die Lewaja, enge Freunde und Bekannte gehen auch auf den Friedhof.
2.17. Trauerrede (Hesped)
Bei der Ankunft auf dem Friedhof wird von einem oder mehreren Familienmitgliedern und/oder dem örtlichen Rabbiner eine Trauerpredigt gehalten. Eigentlich besteht die Trauerrede – Eulogie – aus zwei Teilen: der Erwähnung der guten Taten des Verstorbenen und der Beweinung seines Todes.
Die Grabrede dient dazu, den Toten zu ehren. Aber nicht nur das: Die Ehrung des Toten gibt den Hinterbliebenen das Gefühl, dass es sich lohnt, um diesen Mann oder diese Frau zu trauern (61). Die Trauerrede ist eine hervorragende Gelegenheit, auf die Bedeutung des Verstorbenen im eigenen Leben zurückzublicken und diese Erfahrungen zu reintegrieren (62).
Fulton (63) stellt fest, dass seine Untersuchungen gezeigt haben, dass diejenigen, die nicht an einer traditionellen Beerdigung teilgenommen hatten, die wenigsten positiven Erinnerungen an den Verstorbenen hatten.
Ein Aspekt der Trauerrede besteht darin, die guten Erinnerungen hervorzuheben, und zwar in der Öffentlichkeit, d. h. die Bestätigung des wertvollen Lebens des Verstorbenen durch die gesamte Gemeinschaft.
Religiöse Bräuche sind oft dafür kritisiert worden, dass sie das Ritual auf Kosten des Individuums betonen. In manchen Kreisen ist es üblich, den Namen des Verstorbenen bei einer Trauerrede nicht zu erwähnen (64).
In unserer Grabrede gibt es diese Anonymität nicht. Der Verstorbene wird namentlich genannt und seine guten Taten werden ausdrücklich erwähnt. Es gibt sogar eine Regel, die dies einschränkt; es ist verboten, zu sehr zu übertreiben, man darf nur die Dinge erwähnen, die der Verstorbene tatsächlich getan hat und ihnen etwas hinzufügen (65).
Die Grabrede ist auch eine Art ‚Spiegel der Gruppe, in dem wir die gemeinsamen Werte und Erwartungen, die wir aneinander haben, beobachten können‘ (66).
Indem sie die Toten preisen, werden die Lebenden indirekt für ihre Loyalität belohnt. ‚Lobreden betonen auch die Werte der Gruppe, was dazu beiträgt, die Menschen wieder an die Normen zu binden‘ (67).
2.18. Weinen
Der zweite Aspekt ist das Weinen und Trauern um den Verstorbenen. Auch dazu ermahnt der Talmud: ‚Wer Tränen über einen würdigen Menschen vergießt, dem werden alle seine Verfehlungen vergeben‘ (68). Auch hier wird der soziale Aspekt des Trauerns betont.
Die Beerdigung ist nicht nur für die Familie, sondern auch für die ganze Gemeinschaft ein Erlebnis. Die Anwesenheit von nicht unmittelbaren Familienangehörigen wird ebenfalls dringend empfohlen, da die Beerdigung für alle Beteiligten eine unverzichtbare Erfahrung ist.
Weisman (69) nennt die Beerdigung, und nicht die Konzeption, die ‚Ur-Szene‘. Das Gefühl des Todes würde eine Voraussetzung für das Gefühl des Lebens sein. Die Beerdigung ist eine ausgezeichnete Gelegenheit, um eine Perspektive für das Leben zu finden.
Für die Familie ist es eine Einführung in die wirkliche Trauer der zweiten Phase, wenn sie auch relativ fremde Menschen weinen sehen. Dem Talmud zufolge beginnt die zweite Phase mit ‚drei Tagen des Weinens‘ (70). Weinen ist nicht immer eine natürliche Reaktion. Deshalb muss ‚selbst ein armer Mann vom Volk Israel bei der Beerdigung seiner Frau zwei Trauerbegleiter engagieren‘ (71). Letzteres ist im Übrigen im Westen nicht mehr üblich.
2.19. Beerdigung (Kewura)
Dann geht man auf den Weg zum Grab. In den meisten niederländisch-jüdischen Gemeinden wird der Sarg auf einer fahrbaren Bahre geschoben, in einigen Gemeinden von Verwandten und Bekannten getragen.
Unterwegs wird die Bahre siebenmal (in manchen Gemeinden dreimal) angehalten, eine Art langsamer Anlauf zur Rückkehr in die Realität, zur Erkenntnis, dass die Person wirklich tot ist: die Beerdigung.
Bei Ankunft am Grab, senkt man den Sarg in die Erde, woraufhin jeder Mann mindestens drei Schaufeln Erde auf den Sarg wirft. In westlichen Kreisen, vor allem in Amerika, ist es üblich, das klaffende Loch der rohen Erde mit einem grünen Tuch zu bedecken, ‚alles Bräuche, mit denen unsere Kultur uns die Möglichkeit gibt, die Konfrontation mit der Realität des Todes zu vermeiden.
Das rohe, klaffende Loch in der Erde symbolisiert die rohe Leere des Trauernden in diesem Moment der endgültigen Trennung‘ (72). Etwas für den Verstorbenen zu tun, drei Schaufeln Erde auf den Sarg zu werfen, hilft, den Trennungsschmerz zu lindern, indem es einen letzten Akt der Liebe und Fürsorge zeigt. ‚Dieses Zudecken der Eltern durch ihre Kinder ist ein liebevolles und rührendes Ereignis, so wie Kinder nachts von ihren Eltern ins Bett gebracht wurden‘ (73).
Bei einer jüdischen Beerdigung werden keine Blumen oder Kränze niedergelegt.
2.20. Zidduk Hadin
Dann wird das „Zidduk Hadin“ gesagt, eine Rechtfertigung von G-ttes Entscheidung. Darin wird die Gerechtigkeit des Todes mit den Worten anerkannt: ‚Der Fels, vollkommen ist Sein Tun; wer wagt es, Ihm zu sagen: Was tust Du?‘ Die Familie beginnt damit und alle sagen es mit (74).
Das Elend wird gemildert, die Schuldgefühle weggefegt durch die Erkenntnis, dass nur G-tt entscheidet, wann jemand von der Erde genommen wird. Ein weiterer Trost ist der Vortrag, der anschließend, noch am Grab, gehalten wird. Hier werden verschiedene Passagen aus dem Talmud behandelt, in denen von der Wiedererweckung der Toten die Rede ist; eines Tages wird es eine Zeit geben, in der man die Verstorbenen wiedersehen wird.
Dies ist nicht nur eine Theorie, aus der man Trost schöpfen kann; für den praktizierenden Juden ist dies eine Realität, die täglich im Gebet erwähnt wird. ‚Die Zeremonien dämpfen den Schock für die tief Trauernden, nicht durch Verleugnung, sondern durch die implizite Gewissheit, dass ihre Ideale real und erstrebenswert sind‘ (76).
2.21. Kaddisch
Dann spricht die Familie das bekannte Kaddisch, in dem sie öffentlich und feierlich erklärt, dass G-tt den Toten wiederbeleben wird; die Gemeinde antwortet mit ‚Amen‘. Das Kaddisch ist auch der Übergang von der ersten zur zweiten Phase der Trauer, der Awelut.
Dies geschieht gerade hier, weil wir mit dem Kaddisch ‚dem Tod und seinem teuflischen Plan gegen den Menschen trotzen‘. Die Trauernden erklären: ‚Trotz des hässlichen Endes des Menschen, trotz des furchtbaren Grabes, trotz der Sinnlosigkeit und Absurdität, die alles zu haben scheint, erklären und bekennen wir öffentlich und feierlich, dass wir nicht aufgeben werden, dass wir uns mit nichts weniger zufrieden geben werden als mit der vollen Verwirklichung des Endziels: der Auferstehung der Toten und dem ewigen Leben für die Menschheit‘ (76)
2.22. Reihen (Schurot)
Nach der Beerdigung bleibt man nicht allzu lange auf dem Friedhof, obwohl es schwierig ist, sich einfach umzudrehen und zu gehen. Vielleicht mit diesem Dilemma im Hinterkopf haben unsere Weisen den folgenden Brauch eingeführt: Alle Anwesenden bilden zwei Reihen, zwischen denen die trauernde Familie langsam vom Grab weggeht. Sie bleiben mehrere Male stehen, wobei alle Anwesenden sagen: ‚Der Allgegenwärtige tröste euch inmitten der Übrigen, die um Zion und Jeruschalajim trauern.‘
Die Gemeinschaft umringt sie sehr eng. Diese physische Präsenz ist Ausdruck des Wunsches, ihren Schmerz zu lindern. Aber es ist mehr: Es ist der erste Schritt zurück in die Gemeinschaft. Typische Trauersymptome sind die Tendenz zum Rückzug und ein vermindertes Bedürfnis nach sozialen Kontakten.
Da ‚äußere Reize eine innere Reaktion hervorrufen‘, kommt es zu einer Annäherung an die Gemeinschaft. Physisch von Freunden und Bekannten umgeben zu sein, bringt ein psychisches Wachstum zurück in die Gemeinschaft; es schafft das Gefühl, beschützt zu sein – nicht allein gelassen zu werden – besonders jetzt, am Anfang der schwersten Phase, Awelut.
