Kondolenzbesuch statt Trauerbukett 5

3. Awelut

Nach der Beerdigung wird die Familie nach Hause begleitet (77). Angesichts der oben erwähnten wichtigen psychologischen Ereignisse sollte es uns nicht überraschen, dass der Preis für die Abschaffung der Rituale eine Kultur ist, in der der Tod auf kindische Weise verleugnet wird, die von ungelösten Schuldgefühlen, aufgestauter Wut und halb abgeschlossenen Beziehungen heimgesucht wird. (78)

3.1. Stärkungsmahl (Se’udat hawra’a)

Nach der Rückkehr vom Friedhof erwartet die Trauernden ein ‚Stärkungsmahl‘, das von der Gemeinde bereitgestellt wird. Diese kann auf dem Friedhof serviert werden oder zu Hause zu Beginn der Schiwwe. Es ist ein Symbol für die Solidarität der Gemeinschaft: Andere sind bereit zu helfen. Sie rückt auch das Thema des Lebens wieder in den Mittelpunkt und zwingt zu der Erkenntnis, dass das Leben weitergeht, auch wenn der Trauernde glaubt, dass sein Leben mit dem Verlust des geliebten Menschen zu Ende gegangen ist.

Es handelt sich also sowohl um eine Erfahrung der Resozialisierung als auch um eine ‚Erfahrung des Verlernens‘ (79). Es hat auch eine Funktion für die Umstehenden: Es gibt ihnen das Gefühl, etwas für die trauernde Familie tun zu können. Trauer ist mehr als nur eine individuelle Angelegenheit. (80) ‚Dringend benötigte Unterstützung formt ein Band. Die Chance auf gegenseitige Unterstützung ist größer, wenn die unterstützenden Personen später selbst Hilfe benötigen‘. (81)

Nun beginnt der eigentliche Prozess der Trauer. Rabbiner Hirsch (82) sagt, dass man jetzt ‚nur noch‘ die Folgen des erlittenen Verlustes spürt: ‚Die Trauer in dieser Phase ist weniger körperlich. Der Verstorbene ist nicht mehr anwesend. Der Schmerz ist emotionaler und kann nun psychologisch verarbeitet werden‘. Dies kommt auch in dem Wortstamm ‚awel‘ dieser zweiten Phase zum Ausdruck, der ‚aber‘ bedeutet.

Es ist spirituelle Kontemplation: man akzeptiert die Entscheidung G-ttes, aber trotzdem…. Ein weiterer Grund dafür, dass diese Mahlzeit von anderen bereitgestellt wird und nicht der betroffenen Familie gehört, ist, dass man sich in einem Zustand der Depersonalisierung – der Entmenschlichung – befindet, in dem man keine Beziehung zu sich selbst hat, so dass man keine eigene Nahrung besitzen kann.

Auch die Speise muss daran erinnern, dass der Trauernde eine Unperson ist. Es werden Linsen oder Eier serviert: ‚So wie die Linsen rollen, so rollt auch die Trauer von einem Menschen zum anderen; und so wie die Linsen keinen Mund (d.h. keine Spaltöffnung) haben, so ist auch der Trauernde sprachlos‘. (83) Bei dieser Mahlzeit sollten nicht zu viele Menschen anwesend sein. Sie würden sich wahrscheinlich in mehrere Gruppen aufteilen (84).

Das wäre nicht gut, denn nun, da die Beerdigung vorbei ist, sollte sich die Gemeinschaft ganz auf den Trauernden konzentrieren; er ist nun die Hauptperson, um die sich alles dreht.

3.2. Einfachheit

Unsere Weisen haben festgelegt, dass Speisen und Getränke in einfachen Körben und Bechern, die für alle gleich sind, in das Haus der Trauernden gebracht werden sollen. Dies geschieht, um die Armen, die sich nicht mehr leisten können, nicht in Verlegenheit zu bringen. Das durch den Trauerprozess bedingte verringerte Selbstwertgefühl der trauernden Familie darf sich nicht weiter verschlechtern.

3.3. Standardisierung der Riten

In dieser Phase gibt es ziemlich viele Verhaltensregeln. Die Trauervorschriften sind religiöse Gebote. Aber weil ‚die Wege der Tora angenehm und alle ihre Pfade friedlich sind‘ (85), können wir sicher sein, dass alle Gebote und Verbote auch positive psychologische und soziologische Nebenwirkungen haben. ‚Die Tora ist ein Baum des Lebens für diejenigen, die sich an ihr festhalten, und glücklich sind diejenigen, die sich auf sie stützen‘. (86)

Das Verhältnis zwischen dem individuellen Trauerverarbeitungsprozess und den vorgeschriebenen Bräuchen ist komplex. Es mag sein, dass die Riten und Symbole eine Hilfe für diejenigen sind, die aus eigener Kraft nicht oder nur unzureichend in der Lage sind, den Prozess zu bewältigen.

Gleichzeitig wird auf diese Weise der Trauerprozess kanalisiert, so dass es zu weniger sozialen Reibungen kommt. Die vorgeschriebenen Trauerriten rufen bei den Hinterbliebenen all jene Gefühle hervor, die eigentlich spontan beim Trauern auftreten sollten (87). Es scheint, als ob ein aktiver Trauerprozess verhängt wird.

Die sklavische Befolgung der Regeln ist natürlich nicht beabsichtigt. Dennoch finden wir eine Vereinheitlichung der Riten; sie sind Vorschriften, die jeder befolgen muss. Diese Standardisierung bietet Trauernden einen Leitfaden: ‚Der Versuch, um die persönlichen Gefühle und vertraute rituelle Elemente, die Mahnwachen, Trauerg-ttesdienste und Beerdigungen umgeben, miteinander zu verbinden, ist Teil des Heilungsprozesses für Trauernde in der akuten Trauer‘. (88): ‚Rituale sind primäre Katalysatoren der Trauer, weil sie den Ausdruck von Gefühlen ermöglichen‘ (89), was als besonders wichtig für die Bewältigung der Trauer angesehen wird (90).

Daher ist es möglich, dass Rituale der Trauer auch eine Grenze setzen (91). Nach der vorübergehenden Isolation vor der Beerdigung werden dem Trauernden nun zunehmend persönlichen, sozialen und religiösen Verpflichtungen auferlegt, bis er am Ende des Trauerjahres wieder voll in die Gemeinschaft integriert ist und seinen Verlust akzeptiert hat (92).

3.4. Die Bedeutung des Zeitfaktors

Die Bedeutung dieser Zeit des Awelut kann nicht genug betont werden. Die sieben Tage von Awelut (auch Schiwwe genannt, das hebräische Äquivalent von sieben) sind ganz der Trauer gewidmet; tatsächlich ist keine andere Aktivität erlaubt. Alle Aktivitäten müssen eingestellt werden. Auf diese Weise kann man jede Minute optimal nutzen (93).

Daher sollte ein orthodoxer Jude nicht länger als ein Jahr brauchen, um den Trauerprozess abzuschließen, obwohl die Erkenntnisse in säkularen Kreisen auf einen viel längeren Zeitraum hinweisen (94).

3.5. Verhaltensregeln (Dinim)

Einige der Verhaltensregeln für die Schiwwe sind:

• Man darf seinen täglichen Beruf nicht nachgehen; wenn man das nicht finanzieren kann, muss die Gemeinschaft einspringen.

• Man darf keine Lederschuhe tragen.

• Man darf andere nicht grüßen und andere dürfen ihn nicht grüßen (dieses Verbot gilt eigentlich nur für die Interaktion zwischen den Trauernden und den Besuchern. Es ist jedoch nicht angebracht, dass sich die Besucher untereinander rege unterhalten).

• Man darf sich nicht mit dem Torastudium beschäftigen.

• Man vernachlässigt sein Äußeres, indem man sich nicht die Haare schneidet, keine saubere Kleidung anzieht und sich nicht wäscht oder salbt.

• Man darf nicht auf einer Couch oder einem Bett sitzen; wenn man sitzen will, tut man das auf dem Boden oder auf einer niedrigen Bank.

• Der eheliche Geschlechtsverkehr ist verboten.

• Man darf seine Gedanken nicht von der Trauer abwenden.

• Man darf keine Opfer (früher im Tempel) darbringen.

• Man sollte den Kopf teilweise bedecken.

• Man darf keine Musik hören.

• Die Trauernden brauchen nicht aufstehen, wenn ein Gelehrter hereinkommt.

• Eine trauernde Frau darf sich nicht schminken, aber ein Mädchen in der Pubertät schon.

• Man sollte die Spiegel abdecken.

• Der Riss (Keri’a) in der Kleidung darf den ganzen Monat über nicht repariert werden.

• Man darf nicht mit anderen mitfühlen, auch nicht in ihrem Kummer (diese Regel bedeutet, dass man auf seinen eigenen Kummer konzentriert bleibt).

• Die Synagoge wird in das Haus des Trauernden verlegt.

• Nach dem Synagogeng-ttesdienst wird im Haus des Trauernden ein Vortrag gehalten, der in der Regel etwas Persönliches über den Verstorbenen erzählt.

• Die trauernde Familie sitzt ‚ganz oben‘ (d. h. in der Mitte), und alle Aufmerksamkeit richtet sich auf sie.

• Die Trauernden sollten ihre Handlungen überprüfen, bereuen und schlechtes Verhalten tatsächlich korrigieren.

• Man darf nicht übermäßig trauern: drei Tage lang weinen, sieben Tage lang klagen, dreißig Tage oder drei Monate lang äußerlich vernachlässigen; dann sagt G-tt: ‚Hast du mehr mitfühlende Liebe für den Verstorbenen als Ich?‘

• Große gesellschaftliche Ereignisse, wie z. B. Feiertage, führen dazu, dass die schwere Trauer der sieben Tage unterbrochen und durch die leichtere Trauer der dreißig Tage ersetzt wird.

• Am Schabbat darf die Traurigkeit nur innerlich empfunden werden; sie darf nicht ausgedrückt werden. Nach dem Schabbat geht die Schiwwe wie gewohnt weiter.

Während der Schiwwe wird ein Jahrzeitlicht entzündet, das die Seele des Verstorbenen symbolisiert. Mystiker weisen darauf hin, dass die Seele des Verstorbenen, die während der Schiwwe noch in Kontakt mit der Erde ist, von diesem Seelenlicht profitiert. Eigentlich sollte die Jahreslampe am Sterbeort angezündet werden.

Wenn der Tod in einem Krankenhaus eingetreten ist, wird das Jahrzeitlicht im Haus des Verstorbenen entzündet. Wenn auch das nicht möglich ist, wird das Jahrzeitlicht in dem Haus angezündet, in dem die Schiwwe abgehalten wird. Vorzugsweise sollten die Lichter mit Olivenöl angezündet werden.

Eine Kerze ist ebenfalls erlaubt. Wenn nur ein elektrisches Jahrzeitlicht zur Verfügung steht, ist auch dieses erlaubt.

Dieses Licht muss während des gesamten Schabbats brennen (es darf jedoch nicht am Schabbat angezündet werden). Auch wenn keine Schiwwe gesessen wird, muss das Jahrzeitlicht vom Moment des Todes bis zum Ende der Schiwwe brennen.

3.6. Regeln für Unbeteiligte

Die Umstehenden dürfen erst dann das Wort ergreifen, wenn die Trauernden sie ansprechen. Wenn die Trauernden darauf hinweisen, dass die Besucher gehen sollen, ist dies zu befolgen.

3.7. Raum für den Ausdruck von Gefühlen

Rabbiner Hirsch (95) weist darauf hin, dass die Awelut-Phase dazu dient, die Gefühle der Trauer zu verarbeiten. ‚Es wird Raum für die Verarbeitung geschaffen, damit die Trauer eingedämmt und kontrolliert werden kann‘ (96).

Der Verstorbene ist beerdigt; in der Schiwwe wird der Trauernde mit den Folgen des Todes konfrontiert. Befreit von den Sorgen des Alltags, befindet sich der Trauernde in einem Niemandsland zwischen zwei Lebensabschnitten: der Beziehung zu dem Toten und der Beziehung zu den Lebenden. Die Halacha verlangt von den Trauernden, Dinge zu tun, für die unter normalen Umständen keine Zeit oder Aufmerksamkeit vorhanden ist.

Die Trauerregeln und die gemeinschaftliche Betreuung führen die Trauernden durch dieses Niemandsland. In jeder Interaktion zwischen den Hinterbliebenen und dem Besucher wird das Geschehene neu formuliert, jedes Mal mit neuen Nuancen.

Es gibt einen ständigen Wechsel zwischen Freiheit und Einschränkung, Rückfall und Fortschritt. Nach einer Weile erwartet die Halacha ein zunehmend aktives (religiöses) Verhalten in Richtung einer neuen Identität, nämlich einer ohne den Bedauerten.

Die Gebote enthalten alle möglichen unausgesprochenen Implikationen, die Veränderungen in Gefühlen und Emotionen bewirken. In Gesprächen mit Freunden und Bekannten reagieren die Trauernden immer wieder auf das ursprüngliche, traumatische Ereignis.

Erinnerungen, Geschichten und Fotos lösen immer wieder emotionale Reaktionen aus, die nach und nach verarbeitet werden. Diese Interaktionen zwischen dem Verstorbenen, den nächsten Angehörigen und dem Umfeld von Familie, Freunden und Bekannten bilden die Grundlage der Verarbeitung.

All diese Faktoren spiegeln sich in dem von der Halacha geschaffenen Rahmen wider:

Der Trauernde ist sieben Tage lang von den täglichen Sorgen befreit; er darf sogar nichts anderes tun als trauern. Freunde und Bekannte übernehmen die täglichen Aufgaben (97).

Er ist von der Gemeinschaft umgeben, die sich in ihrer Gegenwart seinem Geisteszustand unterwerfen muss. Er bestimmt die Atmosphäre. Die Besucher treten ein, setzen sich und warten, bis der Trauernde sie anspricht.

Der Gemeinschaft wird eine Art empathische Therapeutenrolle zugewiesen. Die Grundsätze der ‚totalen Akzeptanz‘ und der ‚Nicht-Verurteilung‘ sind sehr zu empfehlen (99).

Diese Grundsätze beruhen auf dem biblischen Prinzip ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst‘ (100) und dem talmudischen Prinzip ‚Was du nicht willst, dass man dir tut, das füg auch keinem anderen zu‘ (101).

Durch die Anwesenheit der Besucher, die nur kommen, um den Trauerprozess zu unterstützen, wird der Trauernde zu einem Höchstmaß an Katharsis (emotionaler Entladung) ermutigt.

In der Praxis bedeutet dies, dass die Familie immer wieder von dem Verstorbenen erzählt; die Umstehenden hören dies und erzählen auch von ihren Erfahrungen mit dem Verstorbenen.

Eine Studie von Hutchens (102) hat gezeigt, dass die Gespräche mit Freunden und Familienangehörigen tatsächlich dazu beitragen, die Trauer zu lindern. Dadurch erhält die Familie auch ein vollständigeres Bild von ihrem Verstorbenen; die Tatsache, dass der Verstorbene anderen viel bedeutet hat, ist eine große Hilfe bei der Trauerarbeit.

Die Gemeinschaft ist auch insofern ein hilfreicher Faktor, als sie der Familie hilft, die Schuldgefühle zu überwinden, die sie oft hat. Aufgrund dieser Unterstützung sind Schuldgefühle selten (103).

3.8. Depersonalisierung

Es wurde bereits erwähnt, dass die Befolgung der Trauerregeln als Ausdruck des Niemandslandes gesehen werden kann, in dem sich der Trauernde befindet. Dieses Niemandsland ist kein leeres Schlagwort, sondern hat einen ganz konkreten Inhalt. Inhaltlich bedeutet es eine Art Entpersönlichung und Entfremdung, die der entfremdenden Qualität des Todes entspricht.

Die Trauernden haben diese Entfremdung durch den direkten Kontakt mit dem Tod hautnah erlebt (104). Der Trauernde darf sich die Haare nicht pflegen – die Pflege gilt als Ausdruck der Würde (105) – und keine saubere Kleidung anziehen. Rabbi Jochanan (106) sagt, dass die Kleidung die Würde der Person zum Ausdruck bringt (vgl. ‚Kleider machen Leute‘).

Ein Trauernder wäscht sich nicht, weil er als ‚Nicht-Person‘ (107) gilt. Der Trauernde hat keinen Geschlechtsverkehr, was potenziell die Entstehung neuen Lebens symbolisiert. Der Trauernde geht auch ohne Lederschuhe. Das Schuhwerk ist ein Symbol der Unabhängigkeit. Als G-tt Mose zu sich in den brennenden Dornenbusch rief, bat Er ihn, seine Schuhe auszuziehen.

Die Idee dahinter war, die eigene Entität und Unabhängigkeit aufzugeben und sich dem Höchsten Wesen völlig hinzugeben. Auch in der Schiwwe gibt man seine Selbständigkeit auf, die Persönlichkeit ist nicht mehr vollständig, hochtrabende Gefühle und hochgesteckte Ziele sind vorübergehend aufgehoben (108).

Die Arbeit ist verboten, ‚weil die Arbeit das Leben unterstützt und eine Manifestation der Person und ihrer Beziehung zu anderen ist‘ (109). Man darf die Tora nicht studieren, denn sie wird als die ‚Lehre des Lebens‘ (110) bezeichnet, die den Menschen mit G-tt verbindet und Ausdruck des höchsten menschlichen Strebens, der Vollkommenheit und der Heiligkeit ist.

Ein Trauernder sitzt auf dem Boden als Zeichen seiner Depression und seiner eingeengten Persönlichkeit. Das Bett wird umgedreht, d.h. der Trauernde schläft nicht in der üblichen Position; nach verschiedenen aggadischen Quellen (111) stand die Sünde Adams, durch die der Tod in die Welt kam, im Zusammenhang mit dem Sexualakt.

Eine weitere Entpersönlichung findet statt: Kopf und Gesicht sind teilweise bedeckt: Der Trauernde sagt damit: ‚Ich bin ein Fremder im Land der Lebenden‘ (112). Man darf keine Friedensopfer darbringen; Rabbi Schimon sagt: ‚Das Friedensopfer darf nur dargebracht werden, wenn die Person vollständig ist, nicht wenn man trauert‘. (113)

Die Vorschriften verlangen nämlich, dass sich die Trauernden so verhalten, als ob sie selbst auch – irgendwie ein wenig – tot wären. Ihre derzeitige Lebensweise spiegelt ihre Unvollkommenheit wider. Ihr Verhältnis zu ihren Mitmenschen ist erschüttert; sie können und dürfen kein Mitgefühl für andere aufbringen, auch nicht für den Kummer eines anderen.

Sie dürfen nicht mit dem Wort Schalom – Frieden und Vollkommenheit – grüßen, denn Schalom ist ein Symbol für Gemeinschaft und Brüderlichkeit; es ist auch einer der Namen des Höchsten Wesens, den sie nicht erwähnen dürfen, weil auch ihre Beziehung zu G-tt erschüttert ist (114). Kurz zusammengefasst ist der Tod eines Geliebten eines der Aspekte des Lebens, der den Menschen mit dem Tier gleichstellt. (115)

3.9. Der Unterschied zwischen Aninut und Awelut

Rabbiner J.B. Soloveitchik beschreibt den Unterschied zwischen der ersten und der zweiten Phase wie folgt: In der ersten Phase, Aninut, zeigt die Halacha große Toleranz gegenüber der traurigen Stimmung und erlaubt es einem, mit dem Gefühl der dunklen Verzweiflung mitzugehen.

Diese Phase ist durch einen fast körperlichen Schmerz gekennzeichnet, in dem Sinne, dass er noch zu real ist, um vom Verstand kontrolliert zu werden. Die zweite Phase, Awelut, ist eher geistiger Natur und kann von der Psyche gesteuert werden. Die Halacha geht davon aus, dass ein Mensch seine Gefühle in relativ kurzer Zeit bilden und verändern kann (116).

Er muss nicht warten, bis eine Stimmung vorbei ist und eine andere langsam aufkommt. Die emotionale Struktur der Schiwwe lässt widersprüchliche Gefühle zu.

Auf die Trauernden wartet nun eine heroische Aufgabe: Sie müssen die Scherben ihrer geschockten Persönlichkeit aufsammeln und versuchen, verlorenen Ruhm, Würde und Einzigartigkeit wiederzuerlangen. Der Mensch darf sich nicht von der Finsternis des Todes verwirren lassen.

Die Schiwwe bietet dem Menschen die Möglichkeit, Größe zu zeigen, indem er eine engere Beziehung zu G-tt und eine tiefere Verbindung zu seinen Mitmenschen aufbaut.

3.10. Schuldgefühle und Reue (Teschuwa)

Im Rahmen der Trauerregeln stößt man häufig auf den Begriff ‚Teschuwa‘, der auf Reue und Gewissensbisse hinweist. Was ist damit gemeint?

Eine emotionale Komponente von Awelut ist das Gefühl der Schuld. Nicht nur die üblichen Schuldgefühle, sondern mehr: auch Reue. Viele Gebote und Verbote der zweiten Phase weisen eine starke Ähnlichkeit mit Jom Kippur auf, dem großen Versöhnungstag, dem Tag der Reue und des Bedauerns schlechthin.

Dann darf man sich auch nicht waschen, Haare schneiden oder salben, man darf keinen Geschlechtsverkehr haben Lederschuhe tragen.

Man steht den ganzen Tag in der Synagoge, bekleidet mit dem weißen Leinentuch. Das bringt uns zu einem seltsamen Vergleich: Trauern ist wie Buße tun. Die Halacha verlangt, dass man Buße tut, indem man die Riten einhält, die auch an Jom Kippur eingehalten werden müssen, wenn der Jude um Vergebung bittet. Was ist diese Schuld?

Zunächst einmal ist der Tod zwangsläufig eine Folge des Versagens der menschlichen Natur. Wäre der Mensch von Sünde und Unzulänglichkeit verschont geblieben, wäre der Tod kein Problem gewesen.

Und in der Tat wissen wir, dass in der eschatologischen Welt, in der der Mensch in einem Zustand absoluter Vollkommenheit leben wird, der Tod obsolet sein wird. Dass Reue zur Trauer gehört, findet sich in der folgenden talmudischen Passage: ‚Ein Trauernder ist verpflichtet, sein Ruhebett umzudrehen‘, denn Bar-Kappara lehrte: G-tt sagt: ‚Ich habe das Abbild Meines Bildes in sie hineingelegt, aber wegen ihrer Sünden musste Ich es umstürzen; deshalb müssen eure (Ruhe-)Betten umgedreht werden.‘ (117)

Das Wort ‚Bett‘ bedeutet in der aggadischen Symbolik den Menschen als Vater und Lehrer, als Verbindung zwischen Vergangenheit und Zukunft, sowohl auf körperlicher als auch auf geistiger Ebene. Wenn der Mensch diese doppelte Aufgabe nicht erfüllt, wird das Göttliche in ihm befleckt, woraufhin der Tod folgt.

Der Tod ist die Quelle der Verunreinigung des göttlichen Bildes im Menschen. Der Mensch, der in engem Kontakt mit dem Tod steht, wird in seiner Beziehung zu G-tt erschüttert, wird von dem G-tt-Aspekt, der in jedem Menschen vorhanden ist, abgeschnitten; deshalb wird der Trauernde mit einem Tier verglichen. Allmählich muss man versuchen, den Kontakt mit dem verdrängten höheren Aspekt wiederherzustellen.

Eine der Erklärungen des Wortes ‚Teschuwa‘ besagt, dass dies eine Wiederherstellung der Verbindung mit dem eigenen G-tt-Aspekt bedeutet; die innere Einheit ist zerbrochen und muss wiederhergestellt werden.

Ein weiterer Aspekt der Schuld ist, dass wir den Wert der Person, die nicht mehr unter uns weilt, nur allzu oft erst im Nachhinein entdecken. Diese Verzögerung ist tragisch. Als der geliebte Mensch noch bei uns war, als wir noch miteinander kommunizieren konnten, waren wir uns seiner kaum bewusst; der geliebte Mensch wird erst dann wichtig, wenn er für uns verloren ist.

Erst dann beginnen wir uns zu fragen: ‚Wer war dieser Mensch, was hat der Verstorbene für uns bedeutet?‘ All diese Fragen machen die Trauer besonders schwer, denn sie füllen den Kummer mit Schuldgefühlen.

Der Talmud drückt diesen Gedanken in der folgenden Episode (118) aus: ‚Der Rabbi starb; seine Jünger folgten seiner Bahre. Auf dem Rückweg hielten sie unterwegs an und nahmen ihre Mahlzeit am Fluss Danak ein.

Als sie nach dem Essen das Dankgebet sprechen wollten, entstand ein Problem, das sie nicht lösen konnten; daraufhin stand Rav Adda bar Ahawa auf, machte einen zweiten Riss in seiner Kleidung und sagte: ‚Rav ist tot und wir haben nicht einmal die Regeln für das Dankgebet nach dem Essen von ihm gelernt‘. Sie erkannten die wahre Größe vom Rav erst, nachdem er aus ihrer Mitte verschwunden war.

Dieser tragische, aber menschliche Aspekt ist die Ursache für eine gewisse Gefühllosigkeit in den Beziehungen zu unseren Mitmenschen. Dafür zahlen wir und tun Buße. In der Trauerzeit fragen wir uns: ‚Wen haben wir verloren?‘; die Erinnerung fasziniert uns. Mit Bedauern und Schuldgefühlen stellen wir uns diese Frage, eine Frage, die nur die Zukunft beantworten kann.

Zu den Merkmalen des Trauerprozesses gehören der Verlust der Liebesfähigkeit und des Interesses an der Außenwelt. Der Trauernde fühlt sich von einer bisher bekannten Welt abgeschnitten, fühlt sich nicht mehr der Gemeinschaft zugehörig, hat kein anderes Lebensziel, als sich mit dem Verstorbenen zu beschäftigen und verliert vorerst die Möglichkeit, ein neues Liebesobjekt zu wählen.

Die Aufgabe der Gemeinschaft ist dann klar: Sie muss versuchen, das Gefühl der Zugehörigkeit und den Sinn für Liebe und Leben wiederherzustellen. Die Frage ist, wie das funktioniert, durch welchen Mechanismus werden die Verbindungen wiederhergestellt?

3.11. Das Band des Vertrauens

Das Vertrauensverhältnis, das eine Voraussetzung für die Entwicklung eines Gefühls der Liebe ist, wird hergestellt, indem der trauernden Familie vorurteilsfrei und mit voller Akzeptanz zugehört wird. (119).

Dieser Grundsatz wird häufig missachtet: Oft versuchen die Umstehenden, den Hinterbliebenen zu ‚helfen‘, indem sie ihnen ein gutes Gefühl vermitteln oder ihnen die Ungerechtigkeit ihrer Wut auf Ärzte, sich selbst usw. vor Augen führen. Auch wenn die Umstehenden es nicht bemerken, handelt es sich um eine Form der Zurechtweisung. Abgesehen von der Frage, ob eine Zurechtweisung im normalen Leben als wünschenswert angesehen wird (120), ist sie hier sicherlich nicht angebracht.

Abgesehen davon, dass der Trauernde in seiner Trauerarbeit gestört wird, deutet der Tadel manchmal auf Angst vor den eigenen Gefühlen hin. Das Band des Vertrauens wird durch die ‚ohnmächtige Sympathie‘ der Menschen in ihrem Umfeld wiederhergestellt. Wie entsteht ein Gefühl der Liebe, wie wird das Interesse an der Außenwelt wieder geweckt?

3.12. Den Sinn für die Liebe wiederherstellen

Rabbi E.L. Dessler sagt, dass Liebe mit Geben zu tun hat (Das hebräische Wort für Liebe ist mit dem Wort ‚geben‘ verwandt). Obwohl die Trauernden fast ausschließlich auf sich selbst konzentriert sind, ermöglicht man ihnen durch das Zuhören und ‚Empfangen‘, etwas von sich selbst in ihrer menschlichsten Form zu geben, nämlich in Abhängigkeit von anderen, von der Gemeinschaft.

Jedem Menschen, an den sie sich wenden, geben sie etwas, etwas sehr Persönliches; sie machen sich äußerst verletzlich, wollen und dürfen sich nicht von Gefühlen der Arroganz oder der Unwahrhaftigkeit leiten lassen; man kann nicht anders, als in dieser Situation etwas von seinem wahren Ich, von aufrichtigen Gefühlen zu zeigen.

Diese Fähigkeit und Erlaubnis, die eigenen Gefühle zu verschenken, ermöglicht es den Menschen, wieder mit einem Gefühl der Liebe zu den anderen zu beginnen und so den Gemeinschaftsgeist zu wecken, der verloren gegangen ist. Nur bei Toleranz der Umgebung, auch in Bezug auf irreale Gefühle, ist ein gesunder Trauerprozess möglich (121).

Dies ist die Funktion schlechthin des viel gepriesenen ‚sozialen Netzes der Betreuung‘ (122). Manche fürchten die Unzulänglichkeit von Worten: stereotype Ausdrücke, die in den Ohren der Familie hohl klingen würden. Die Worte des Besuchs sind therapeutisch irrelevant.

Die Trauernden erinnern sich oft nicht einmal an diese schönen Worte; sie erinnern sich jedoch an einen Besuch oder einen emotionalen körperlichen Ausdruck. Was die Trauernden zu sagen haben, muss im Mittelpunkt stehen.

Sie müssen sich selbst geben und ausdrücken, um nach einiger Zeit wieder zur Gemeinschaft gehören zu können.

3.13. Modellierung

Manche Menschen müssen jedoch ihre Geschichte, ihre eigenen Erfahrungen erzählen: Das sind die Menschen, die das Gleiche durchgemacht haben wie die Trauernden, die durch die gleiche Hölle gegangen sind.

Bei der Schiwwe für meinen Bruder Sem zeigte sich plötzlich, dass sehr viele Menschen ein Kind verloren hatten, was wir zwar bis dahin gewusst, aber nicht in vollem Umfang realisiert hatten.

Auf eine merkwürdige Art und Weise beginnt man, sich wieder mit dieser besonderen Kategorie von Menschen verbunden zu fühlen; man sieht, wie sie gelitten haben und oft immer noch leiden, aber gleichzeitig beginnt man zu erkennen, dass auch sie einen modus vivendi gefunden haben. Allmählich entsteht ein neues Gefühl der Zugehörigkeit, zunächst zu einer speziellen Gruppe, dann wieder zur gesamten Gemeinschaft.

In der großen Gruppe der Besucher gibt es immer jemanden, der auf die gleiche Weise gelitten hat und dennoch in das Land der Lebenden zurückgekehrt ist, ein stilles Vorbild für die Trauernden von heute.

3.14. Wünsche für die Trauernden (Birkat Awelim)

Die Methode ist also nicht direktiv; das Ziel ist jedoch richtungsweisend, nämlich die Rückkehr in die Gemeinschaft. Dies kommt in dem Abschiedswunsch zum Ausdruck, der den Trauernden mit auf den Weg gegeben wird: ‚Möge der Allmächtige euch inmitten der anderen Trauernden über den Verlust von Zion und Jerusalem trösten‘.

Welchen Sinn hat es, andere Trauernde gegenüber, Zion und Jerusalem zu erwähnen, wenn man jemanden über einen persönlichen Verlust tröstet? Aber gerade darin, in diesem Vergleich des persönlichen Verlustes mit der Zerstörung des Tempels und dem Exil Zions, kann man Trost finden, ein Wiederaufleben des Gefühls der Zugehörigkeit zur Gemeinschaft. Der Wunsch hat drei Bedeutungsebenen:

Zunächst einmal trauern Juden in aller Welt um die Zerstörung des Tempels und Zions. Natürlich empfinden die Juden, die in Jerusalem leben und den Tempel jeden Tag in seinem zerstörten Zustand sehen, den Schmerz viel tiefer, aber auch diejenigen, die weit weg leben, spüren den Kummer.

In ähnlicher Weise kann die betroffene Familie Trost in dem Gedanken finden, dass ‚alle Kinder Israels eins sind‘ und dass ihr Kummer auch von anderen geteilt wird (123).

Zweitens haben wir volles Vertrauen, dass G-tt die Ruinen Zions und Jerusalems wieder aufbauen wird; Er wird die verstreuten Reste des jüdischen Volkes durch den Maschiach von den Enden der Erde zurückholen und sie sammeln, um den Wiederaufbau Zions und Jerusalems zu bezeugen.

Wir sind ebenso sicher, dass G-tt seine Verheißung erfüllen wird, dass ‚die, die im Staub wohnen (die Toten), auferstehen und G-tt preisen werden‘ (124). In der Tat wird die Freude überschwänglich sein, wenn sich alle bei der Auferstehung der Toten wiedersehen werden.

Drittens konnten die Babylonier und die Römer nur den Beit Hamikdasch, den Tempel aus Holz und Stein, zerstören, nicht aber das innere Heilige im Herzen eines jeden Juden, denn es hat eine ewige Existenz. Genauso kann der Tod nur den Körper betreffen. Die Seele ist ewig und ist nur zur ‚Welt der Wahrheit‘ aufgestiegen. Alles Gute, das wir auf der Erde tun, trägt zum Verdienst des Verstorbenen bei (125).

Das Bewusstsein dieser Tatsachen ermöglicht es den Trauernden, sich allmählich wieder in die Gemeinschaft einzugliedern und zu spüren, dass sie nicht die Einzigen sind, die trauern, und dass die Zeit kommen wird, in der der Verstorbene seine Familie wiedersehen wird.

3.15. Feiertage und Schabbat

Gesellschaftliche Großereignisse wie die Feiertage sind ein solcher Impuls für das soziale Gefühl, dass die schwere Trauer der sieben Tage vor den Feiertagen abbricht und in die leichtere Trauer der dreißig Tage übergeht.

Die wörtliche Übersetzung des hebräischen Wortes für Feiertag, Moëd, lautet daher ‚Versammlung‘, Wiedervereinigung von Mensch und Mitmensch und Begegnung mit G-tt.

Der Schabbat, der als Erneuerung des Menschlichen und Erhabenen in jedem Einzelnen gesehen wird, macht die Trauer ein wenig milder; die Trauer wird nur innerlich erlebt und zeigt sich nicht im Äußeren. Die Trauer geht nach dem Schabbat weiter.

Da es am Schabbat kein starkes soziales Element gibt, wird die schwere Trauer nicht unterbrochen.

3.16. Todesanzeige nach dreißig Tagen

Wenn man die Todesnachricht erst dreißig Tage nach dem Tod erhält, muss man die schwere Trauer der zweiten Phase (Awelut) nur kurz halten, da es sich nur um eine Erfahrung geistiger und ferner Natur handelt.

Selbst die Feste, die uns an große geistliche Ereignisse erinnern, wie das Fest der Wochen – Schawuot – in Israel, dauern nur einen Tag (126).

3.17. Warum sieben Tage?

Warum dauert die große Trauer sieben Tage? Vielleicht liegt es am zyklischen Aspekt: Jeder Wochentag hat ein besonderes Aussehen und mit jedem Tag gilt es, die Abwesenheit des Verstorbenen mit Unterstützung der Gemeinschaft zu erleben. Jeder Tag hat seine eigenen Emotionen, die durch Gespräche und Konfrontation helfen, den Kummer zu verarbeiten.

Es hat aber auch eine positive Konnotation. In der Aggada (127) wird Folgendes berichtet: Josef trauerte sieben Tage lang um seinen Vater. Warum trauert man sieben Tage lang?

Dies steht im Zusammenhang mit den sieben Tagen des Hochzeitsfestes. Der Heilige, gelobt sei Er, sagt: ‚In dieser Welt hast Du um diesen Frommen (gemeint ist sein Vater Jakob) getrauert; eine Trauerzeit von sieben Tagen wurde um ihn abgehalten; in Zukunft werde Ich diese Trauer in Freude verwandeln‘!

Auch der Prophet Jeremia (31,12) sagt: ‚Ich will ihre Trauer in Freude verwandeln, sie trösten und aus ihrer Not herausführen‘ (128).

3.18. Trost (Nechama)

Der Schiwwe-Besuch ist eine große Mitzwa – ein Gebot der höchsten Ordnung. In den jüdischen Quellen wird das Trösten der Trauernden als imitatio Dei – eine hohe Berufung – angesehen. G-tt selbst tröstete Jitzchak nach dem Tod seines Vaters Avraham und Jaakov nach dem Tod von Jitzchak (129).

Die Trauer der Trauernden steht im Mittelpunkt. Die Besucher warten, bis sie angesprochen werden oder die Trauernden ihnen zu verstehen geben, dass sie ihre Gefühle mit den Umstehenden teilen möchten.

Was ist eigentlich ‚Trösten‘? Es gibt drei Ebenen des Trostes – Empathie, Versöhnung und Zukunftsperspektive -, die zu einem gemeinsamen Faktor verschmelzen: Familie, Freunde und Bekannte richten ihre Aufmerksamkeit und ihre Gefühle auf die trauernde Person, machen ihre Anwesenheit und ihr Mitgefühl spürbar.

Die Botschaft, die in diesem ‚machtlosen Mitgefühl‘ zum Ausdruck kommt, ist, dass wir nicht zulassen, dass die Trauernden aufgrund ihres Verlustes in die Einsamkeit abdriften.

Dieses Einfühlungsvermögen ist mehr als ein hoffnungsvoller Ausblick auf die Zukunft (‚nach einer Weile wird es Ihnen besser gehen und Sie werden wieder mit allem fertig werden‘) oder eine unaufgeforderte Sinngebung des traurigen Ereignisses (‚der Tod ist die andere Seite des Lebens, die wir alle erfahren müssen, um zu wachsen‘), um eine rationale Versöhnung herbeizuführen, die in Resignation und Akzeptanz gipfeln muss. Diese gut gemeinten tröstenden Worte haben oft sogar den gegenteiligen Effekt.

In der Schiwwe liegt der Schwerpunkt auf der Hingabe in machtlosem Mitgefühl. Das Wesen des Trostes besteht darin, den Verlust, den Kummer und die Einsamkeit des Betroffenen auf stille, einfühlsame Weise zu teilen. Es ist daher äußerst wichtig, dass möglichst viele Menschen zu Besuch kommen. ‚Ich weiß nicht, was ich sagen soll‘ ist keine Entschuldigung.

Es ist auch irrelevant. Es geht um das Engagement der Gemeinschaft: Trauernde sollten mit ihrem Kummer nicht allein gelassen werden. Für die Trauernden kommt die Welt zum Stillstand, und die Menschen in ihrer Umgebung sollten sich die Zeit nehmen, dieses Gefühl mitzutragen.

Aufmerksamkeit und Hingabe sind die menschlichsten Dinge, die wir geben können. Nur danach kann über Sinngebung und positive Zukunftsperspektiven nachgedacht werden.

3.19. Trost und Resignation

Nach einer Weile setzt die Phase der Resignation ein. Die Trauernden versöhnen sich mit dem Tod des geliebten Menschen und finden Trost in den vielen Gesprächen, die sie mit Freunden und Bekannten führen. Trost gibt es nicht nur für die Trauernden, sondern auch für die Zuhörer.

Es ist ein emotionaler Prozess, der jeden betrifft. Sie versöhnt uns mit unserer Unvollkommenheit, lässt uns mit den Unzulänglichkeiten der Welt, dem Bösen und dem Leid, der menschlichen Endlichkeit, die alle Geschöpfe teilen, abfinden.

Bei einer Schiwwe trauert man nicht nur um den Verstorbenen, auch frühere, ungelöste Scheidungstraumata tauchen wieder auf und fordern Aufmerksamkeit.

Besonders deutlich wird dies bei den Angehörigen der Generation, die den Zweiten Weltkrieg selbst erlebt hat, und der zweiten oder dritten Generation, die die Schrecken des Holocaust zwar nicht am eigenen Leib erfahren haben, aber dennoch sehr intensiv mit der Katastrophe der Schoah konfrontiert wurden.

Auch der Schauplatz der Schiwwe ruft diese Traurigkeit hervor. Der Trost, den man während einer Schiwwe gibt und erhält, erstreckt sich auf die gesamte melodramatische menschliche Situation und umfasst viele Traumata im Leben eines jeden Menschen.

Die Holocaust-Opfer sprachen wenig über ihre Trauer. Wenn eine Schiwwe sich ankündigt, werden viel mehr Emotionen freigesetzt als nur die Trauer, die sie gerade erlebt haben. Vielleicht erklärt dies, warum die Trauer vieler Überlebender der Schoah so lange anhält.

Die jüdische Tradition betont, dass die Schiwwe auch eine Gelegenheit zur ‚Teschuwa‘, zur Kontemplation und Reflexion über die Gesamtheit der menschlichen Situation bietet, in der die materielle Welt als Gefängnis für die Seele erlebt wird.

Durch die täglichen Sorgen wird das geistige Leben stark eingeschränkt und kommt selten, wenn überhaupt, zu seiner vollen Entfaltung. In der jüdischen Philosophie ist diese Melancholie die erste Realität des Menschen. Es ist sozusagen sein natürlicher Zustand.

Ein Mensch, der seinen Gefühlen der Trauer nachgibt, trauert nicht nur um ein verlorenes Familienmitglied. In der Schiwwe wird der Mensch mit seinem Platz im Schöpfungsplan, seiner Endlichkeit, seiner Unzulänglichkeit und Unvollkommenheit konfrontiert.

Der Tod ist die Folge des Sündenfalls, des menschlichen Versagens der ersten Menschen, Adam und Eva. Es ist dieser gefallene Zustand, der die abstrakteste Essenz der Traurigkeit bildet, die durch den Verlust eines geliebten Menschen ausgelöst wird.

Dies ist ein Aspekt, dem in den klassischen jüdischen Quellen viel Aufmerksamkeit geschenkt wird, der aber in der modernen, westlichen Kultur der Rationalität, der Technologie, der Kontrollierbarkeit und des Fortschritts wenig Beachtung findet.