Kondolenzbesuch statt Trauerbukett 7

5. Jahr der Trauer (Schana)

Bei Trauer um die Eltern, darf die trauernde Person zwölf Monate lang nicht an festlichen Mahlzeiten teilnehmen oder Musik hören. Auch eine Reihe von Bestimmungen aus der Niwul-Zeit sind zu beachten.

5.1. Wechsel des Platzes in der Synagoge (Schinui makom)

Während des gesamten Trauerjahres wechselt man den Platz in der Synagoge. Der frühere Sinn für Religion ist nicht mehr vorhanden. Es dauert ein Jahr, um wieder an den alten Ort zu gelangen, an den Ort vor der Begegnung mit dem Tod.

Am alten Ort zu bleiben, hieße zu leugnen, vom Gegenteil des Lebens betroffen zu sein. Das Vergessen der Toten und das Wiedersehen mit dem Leben geschieht erst nach einem Jahr (133).

Das Kaddisch-Gebet, das eine Anerkennung der Größe G-ttes darstellt, sagt man etwas weniger als ein Jahr. Psychologisch gesehen bedeutet dies, dass es etwa ein Jahr dauert, bis ein neuer Mensch in der Lage ist, eine höhere Art von religiöser Beziehung einzugehen.

Höher, denn der Mensch stand in Kontakt mit dem Tod, hat es verarbeitet und ist ‚geläutert durch Leiden‘ (134). Danach kann er an seinen alten Platz zurückkehren, nicht unberührt vom Tod, aber bereichert durch die Konfrontation mit der Kehrseite des Lebens.

5.2. Verbot, länger als ein Jahr zu trauern

Nach einem Jahr dürfen wir nicht mehr im engeren Sinne trauern; ein Jahr sollte für einen gut begleiteten Trauerprozess ausreichend sein.

Wir können uns an den Verstorbenen erinnern, ihn vermissen, uns nach ihm sehnen, aber nicht mehr um ihn trauern. Der Verstorbene verlangt dies nicht, und zu langes Trauern ist auch nicht gut für die Hinterbliebenen (135).

5.3. Aufstellen des Grabsteins (Matsewa)

Es ist ein alter Brauch, einen Grabstein auf das Grab zu stellen (136). Dieser Grabstein hat verschiedene Namen, die seine unterschiedlichen Funktionen betonen, darunter:

• Matsewa (wörtlich: Fundament), der Stein als Erkennungszeichen, dass dort eine bestimmte Person begraben ist, damit man das Grab besuchen und dort beten kann.
• Nefesch (wörtlich: Seele), der Stein als Gedenkstätte und Ankerpunkt für die Seele.

Der Grabstein wird innerhalb von zwölf Monaten nach dem Tod aufgestellt; eine große Spanne, die damit zusammenhängt, dass der Tote nicht innerhalb von zwölf Monaten vergessen wird. Früher war es üblich, auf den Grabsteinen nichts einzugravieren, weil man davon ausging, vor allem bei großen Gelehrten, dass ‚guter Wein keine Krone braucht‘. Heutzutage werden seine guten Taten und Lebensprinzipien kurz erwähnt (137).

Der Grabstein hat nicht nur eine religiöse Bedeutung, er hat auch eine Funktion für die Lebenden. Die Menschen sollen sich ‚ermutigt fühlen, an den Gräbern der Toten für die Lebenden zu beten‘ (138) , eine Bekräftigung der Gruppensolidarität. Das Aufstellen eines Grabsteins ist auch eine Möglichkeit, die Liebe zu den verstorbenen Blutsverwandten zu zeigen. Wenn der Verstorbene keine

Blutsverwandten hatte, obliegt diese heilige Pflicht der Gemeinschaft. An dem Tag, an dem der Grabstein gesetzt wird, gehen mindestens zehn Männer, darunter ein oder mehrere Gelehrte, auf den Friedhof und sprechen eine Reihe von Gebeten, darunter Abschnitte aus Psalm 119, die mit den Buchstaben des jüdischen Vornamens des Verstorbenen und dem Vornamen seiner Mutter beginnen.

Auch die Toten bleiben eine Person, ihre Individualität geht nicht anonym über in eine endlose Ewigkeit. Trotz ihrer physischen Abwesenheit bleiben wir mit ihrem einzigartigen Charakter und ihren Idealen verbunden.

Nach langer Zeit, manchmal erst Generationen später, gerät die persönliche Erinnerung an den Verstorbenen in Vergessenheit. Dann dient der Grabstein als Anker für das liebe Familienmitglied als idealisierte Verkörperung der wichtigsten Ziele der Gruppe.

Die Angst vor dem Tod wird als eines der ‚Suprafakten‘ genannt, die unser Leben weitgehend bestimmen würden. ‚Ein authentisches Begräbnis sollte uns helfen, dem Kampf mit der Zerbrechlichkeit unseres Lebens anzugehen‘. (139)

Der Grabstein mit den Idealen des Einzelnen und des Familienclans hilft uns, den Sinn des Lebens und des Todes zu erkennen.

5.4. Neubestattung

In der Vergangenheit (und auch heute noch) fanden häufig Neubestattungen statt (140). Dies geschah in der Regel, nachdem das Fleisch sich zersetzt hatte; die Knochen wurden im Familiengrab beigesetzt. Am Tag der Neubestattung werden die Vorschriften der zweiten Phase, des Aweluts, erneut der unmittelbaren Familie auferlegt, nun aber in einer leichteren Form.

Man muss sich die Kleidung wieder zerreißen, auf dem Boden sitzen und darf keine Lederschuhe tragen. Es wird keine Trauerrede gehalten, sondern es werden Worte des Lobes und der guten Erinnerung gesprochen.

5.5. Abschluss

Das Setzen des Grabsteins und die Neubestattung sind abschließende Zeremonien. Da der Trauerprozess langsam abläuft, ist eine

Abschlusszeremonie eine gute Gelegenheit für einen weiteren Trauertag. Das Setzen des Steins und eine eventuelle Neubestattung ‚können für die Familie von großem Nutzen sein‘ (141).

Bei der Bestattungs- und Beisetzungszeremonie wird dem Verstorbenen noch einmal besondere Aufmerksamkeit zuteil. Eine Abschlussfeier hat auch einen wichtigen sozialen Aspekt. Auch die Steinsetzung und die Neubestattung setzen der Trauer eine Grenze.

Innerhalb einer klar definierten und ausreichend langen Trauerzeit erlauben oder erzwingen die Trauerregeln den Ausdruck der Trauer, die Gefühle werden ausgedrückt und der Prozess der Verarbeitung kann stattfinden.

Die Aussicht auf eine letzte Gelegenheit, sich zu verabschieden, erleichtert die Verarbeitung. Mit der bevorstehenden Abschlusszeremonie wird den Hinterbliebenen klar, dass von ihnen erwartet wird, dass sie ihre Trauer irgendwann nicht mehr zum Ausdruck bringen.

Davor bereitet sich der Trauernde auf die Zeit danach vor. Bei der Abschlusszeremonie selbst geht der Trauernde eine gewisse öffentliche ‚Verpflichtung‘ ein, die Trauer zu beenden. Er verzichtet auf seine Trauersymbole. Auch die Umstehenden machen mit und akzeptieren das Ende der Trauerzeit.

Dies ist wichtig, weil die Verlängerung der Trauerzeit manchmal von der Umwelt gefördert zu werden scheint. Dieser Schritt hin zu einer neuen Identität und deren Akzeptanz scheint wertvoll zu sein, denn oft gibt es viele Gründe, wie Schuldgefühle, alte Gewohnheiten oder die Angst vor dem Neuen und Unbekannten, warum die Hinterbliebenen nicht bereit sind, einen neuen Status anzunehmen.

Die Abschlusszeremonien verhindern, dass Trauer und Betroffenheit zu lange anhalten. In Gemeinschaften, in denen Abschlusszeremonien üblich sind, wird weniger lange getrauert als in Gemeinschaften, in denen diese Anlässe fehlen.

Die Abschlusszeremonien scheinen den Übergang zum normalen Leben zu erleichtern. Die ungewöhnlich lange Dauer des Trauerprozesses, mit dem Psychotherapeuten konfrontiert werden, mag zum Teil auf das Fehlen sozialer Regeln für die Beendigung der Trauer zurückzuführen sein.

Aus diesem Grund beginnen Psychotherapeuten jetzt, zumindest in Notfällen (142) , individuelle und gruppenbezogene Trauerregeln anzuwenden.