7. Eine jüdische Vision des Gedenkens
7.1. Einführung
Um ehrlich zu sein, muss ich gestehen, dass ich persönlich die offiziellen Gedenkfeiern für eine Katastrophe halte. Ich fürchte mich immer davor, der 4. Mai (Nationaler Totengedenktag in den Niederlanden) hat etwas ‚Schwarzes‘, etwas Deprimierendes, das wir jedes Jahr durchmachen müssen.
Und dann frage ich mich: Für wen mache ich das? Was machen wir eigentlich an der nationalen Gedenkstätte auf dem Dam in Amsterdam? Ich fühle mich kaum mit den Tausenden von Behörden, Würdenträgern und Prominenten, ob offiziell oder nicht, verbunden. Was muss ich ihnen sagen und was müssen sie mir sagen? Mit Ehrfurcht bewundere ich die ehemaligen Widerstandskämpfer in ihren blauen Overalls.
Das waren Menschen, die es wagten, den allmächtigen Deutschen zu trotzen. Aber die offiziellen Reden wirken auf mich wie hohle Phrasen und teure Klischees. Nicht, dass sie nicht wichtig wären, dass die geäußerten Gedanken nicht immer wahr, aufrichtig und gültig wären. Sie sind wahr und bleiben wahr, sie müssen gesagt und für die Nachwelt immer wieder betont werden, damit sie nicht vergessen werden…
Und doch fühle ich mich an einem solchen Maiabend, bei einer wunderschönen untergehenden Sonne, allein und traurig. Normalerweise kommen ein paar Glaubens- und Leidensgenossen auf mich zu, und während wir auf die zwei Schweigeminuten warten, unterhalten wir uns über gemeinsame familiäre Verluste, die jüngsten Ereignisse in Israel oder unsere dezimierte jüdische Gemeinschaft.
Wir übergehen bequemerweise Gefühle. Selbst wenn ich mit der vorherigen Generation spreche, die alles erlebt hat, bleibt es eine relativ leichte Unterhaltung. Als Angehöriger der zweiten Generation kenne ich den Krieg nur aus den Erzählungen von
Überlebenden und aus Büchern. Aber warum sagt die erste Generation nichts? Was haben sie erlebt, was haben sie gefühlt? Warum sind sie so auffallend still?
Finden sie Trost in dieser Zeremonie? Die Entschlossenheit, sich zu erinnern, die Bedeutung, die alle um mich herum all diesen „Gedenktagen“ beimessen, scheint darauf hinzuweisen. Aber bieten sie auch Trost? Helfen sie ihnen, ihr Leid, den Verlust fast eines ganzen Volkes, zu verarbeiten? Können sie getröstet werden? Wollen sie vielleicht garnicht getröstet werden? Ziehen sie es vielleicht vor, bei ihren Toten zu bleiben?
Trost setzt Distanz und Sinngebung voraus. In Bezug auf den Zweiten Weltkrieg ist diese Distanz bei der jüdischen Bevölkerung noch nicht vorhanden. Die Wunden sind noch zu tief, zu groß, als dass der Heilungsprozess seinen Lauf nehmen könnte. ‚Tröste deinen Nächsten nicht, während sein Toter noch vor ihm liegt‘, sagten unsere Weisen (148).
Verringert das Gedenken unseren Kummer? Tröstet das jemanden? Leiden die Toten, wenn sie vergessen werden? Sollten wir ihnen für die Opfer, die sie gebracht haben, dankbar sein?
Wenn wir der Toten gedenken, wenden wir uns aus zwei Gründen an sie: Wir sehnen uns nach ihnen und vermissen sie. Unsere Beziehungen zu Familie, Freunden und Bekannten enden nicht mit dem Tod; sie sind zwar abwesend, aber gefühlsmäßig sind sie präsent.
Van Dantzig (149) weist auf die ‚Schuld der Überlebenden‘ hin, d. h. auf die Schuld, die die Überlebenden gegenüber denjenigen empfinden, die das Ende des Krieges nicht erlebt haben: ‚Wir sind ihnen nicht an jenen einsamen Ort gefolgt, an den sie gehen mussten, als sie aus der Gemeinschaft der Menschen herausfielen; und im Gedenken lassen wir sie wissen, dass sie, obwohl wir weiterleben, nicht vergessen sind, dass wir noch immer um sie trauern.
So trösten wir uns im Gedenken auch: Wir können uns unsere Toten wieder nahe bringen, und wir sind nicht schlecht, obwohl wir überlebt haben‘.
‚Es gibt noch einen weiteren tröstlichen Aspekt des Gedenkens: Nicht alle haben gleichermaßen gelitten. Diejenigen, die überlebten, und die Angehörigen der Toten zahlten einen höheren Preis als andere. Aber das Gedenken an den Krieg, an Auschwitz, wird von der Gemeinschaft durchgeführt, und in diesem Gedenken sagt die Gemeinschaft, dass sie versteht, wie schlimm es war.
Das Gedenken ist also auch ein Ausdruck der Solidarität und als solcher ein Gewinn für die Betroffenen. Das Gedenken dient aber auch einem gemeinschaftlichen Interesse. Wenn ich mir die Frage stelle, welchem Gemeinschaftsinteresse das Totengedenken dient, dann könnte man sagen, dass die Gemeinschaft eine Pflicht gegenüber den Toten und den Opfern anerkennt, dass es aber naheliegend ist, zu glauben, dass sie mit dem Gedenken ihre Pflicht erfüllt hat.
Die Kriegsinvaliden dürfen einen Abend lang in der ersten Reihe sitzen, aber dann gehen sie wieder nach Hause, um ihren Alltag zu bestreiten. Ein Ritual, denn darum geht es, hat zwei Gesichter: Die Gemeinschaft, also das ganze Volk oder ein Bekanntenkreis, gedenkt bei einem Totengedenken oder einer Beerdigung, was ein Trost für die Opfer ist; und das andere Gesicht: Die Opfer haben bekommen, was ihnen zusteht, und mit dem Ritual hat die Gemeinschaft ihre Pflicht erfüllt.
Neben den Opfern sitzt die Gemeinschaft in der ersten Reihe, für einen Groschen. Die Trauer des Opfers oder der Angehörigen dauert schließlich meist länger als die Aufmerksamkeit der Umgebung oder der Gemeinschaft.
Aber wenn die Opfer nicht protestieren, kümmert das natürlich niemanden, ihr Leid wird privatisiert. Wenn wir die Opfer wirklich trösten wollen, müssen wir uns mit ihren tatsächlichen Umständen befassen, mit dem, was sie wirklich erleiden. Dann müssen wir die Privatisierung des Leidens rückgängig machen.
Ob wir das wollen, ist eine ganz andere Frage. Bis vor kurzem wurde dieses Problem überhaupt nicht erörtert, die professionelle Unterstützung von Opfern ist ein Thema der letzten Jahre‘. (150)
7.2. Sinngebung?
Sinngebung ist eine ganz andere Sache. Während der Trost ein Gefühl, eine Emotion widerspiegelt, ist die Sinngebung eine intellektuelle und lebensbejahende Tätigkeit, aus der – nachdem der Sinn zur subjektiven Realität geworden ist – eventuell der Trost gezogen werden kann.
Eventuell, weil der Sinn – das Verstehen dessen, was geschehen ist – keineswegs immer den Schmerz lindern kann.
Außerdem ist die Sinngebung ein äußerst intimer, subjektiver innerer Prozess. Für einen religiösen Menschen kann der Prozess der Sinngebung völlig anders aussehen als für einen Atheisten.
Ein individueller Verlust hat eine ganz andere Dimension als der Verlust von (fast) allen Familienmitgliedern und der Lebensgrundlage. Wenn eine Frau den Verlust ihres Mannes betrauert, unterscheidet sich der Inhalt ihrer Trauer meines Erachtens wesentlich von dem eines Juden, wenn er sich an den wahren Völkermord erinnert, mit dem versucht wurde, jedem Mitglied dieses Volkes jegliche Menschenwürde zu nehmen.
Zu diesem Zeitpunkt gibt es keinen Trost. Das Gedenken bietet keinen Trost, sondern reaktiviert meiner Meinung nach nur die vielen negativen Gefühle von vor nicht allzu langer Zeit.
Dennoch legen wir Wert darauf, dass häufig an die große Katastrophe erinnert wird. Die Aufmerksamkeit der Umgebung, der Schaulustigen, des Teils der niederländischen Bevölkerung, der nicht vergessen hat, sorgt dafür, dass die jüdische Gemeinde allmählich wieder ihren vertrauten Platz in der niederländischen Gesellschaft einnimmt.
Aber es ist wahr, dass jedes Wiedererleben des Geschehenen, Schritt für Schritt, die Verarbeitung allmählich – soweit möglich – in Gang setzt. Studien zeigen, dass das Leid so vieler Opfer des Naziregimes noch lange nicht aufgearbeitet ist. Wenn der Widerstand im Alter bröckelt, weil der Ruhestand freie Zeit mit sich bringt, kommt ‚alles‘ wieder hoch. Eine Folge der emotionalen Vernachlässigung von innen und außen.
Von außen betrachtet, weil die Niederlande nach dem Zweiten Weltkrieg wieder aufgebaut werden mussten und die Menschen wenig Ahnung oder Aufmerksamkeit für das große Leid hatten. Da die Psychologie des Kriegstraumas noch in den Kinderschuhen steckte, mussten die niederländischen Juden ihre alten Positionen aus dem Nichts wieder einnehmen, und es gab keine Zeit, keine Aufmerksamkeit und keine psychologische oder finanzielle Unterstützung für die Verarbeitung der enormen Schläge, die sie erlitten hatten.
Die vorgenannten Mängel werden jedem bekannt sein. Es gibt jedoch noch mehrere andere Ursachen, die den Trauerprozess der ersten Generation ernsthaft behinderten und die weit weniger bekannt sind. Das niederländische Judentum war und ist von Rationalität geprägt.
Bis vor nicht allzu langer Zeit gab es zu wenig Raum für den Ausdruck von Gefühlen. Ganz gleich, ob wir einen Synagogendienst oder eine Trauerfeier besuchen, überall wird die gemeinschaftliche Erfahrung von einer calvinistischen Distanz überschattet. Ein typisches Beispiel aus meiner eigenen Jugend mag dies verdeutlichen.
Alle meine Klassenkameraden wurden kurz nach dem Zweiten Weltkrieg (1954) geboren. Alle unsere Eltern waren in Konzentrationslagern gewesen oder hatten sich versteckt gehalten. Einige von ihnen waren eindeutig traumatisierte Kriegsopfer.
Obwohl einige der Lehrer an den jüdischen Grund- und Mittelschulen manchmal von ihren Erlebnissen im Versteck erzählten, wir alle aufmerksam zuhörten und fast alle von uns oft ‚unheimliche‘ Träume hatten und schlecht schliefen, habe ich nie mit einem meiner Klassenkameraden – mit denen ich teilweise 14 Jahre lang zusammen war – über das große Leid der zweiten Generation gesprochen.
Es war zu belastend, es konnte einfach nicht diskutiert werden. Und nach und nach wurde das Thema ‚Zweiter Weltkrieg‘ zum Tabu. Das große Leid wurde verborgen.
Es stand überhaupt nicht zur Debatte, ob das Sinn machen würde. Das gemeinschaftliche Leiden wurde emotional und intellektuell vernachlässigt, und es wurde ihm keine Bedeutung beigemessen, nicht einmal in religiöser Hinsicht.
Der jüdische Staat entstand aus der Asche der Konzentrationslager. Das war es, worauf sich die Aufmerksamkeit aller richtete. Ich erinnere mich noch daran, wie meine Mutter – eine ehemalige Auschwitz-Häftling – über den ersten israelischen Soldaten sprach, den sie nach dem Krieg traf.
Ihre mit Füßen getretene Menschenwürde und ihr zerbrochener Stolz verwandelten sich in ein neues Selbstwertgefühl. Ein Hoffnungsschimmer wurde wieder geboren – aber war das ein Trost?
7.3. Wurden wir schon getröstet?
Nach dem Trost sollten Akzeptanz und Wiedereingliederung folgen. Ist die zweite Generation schon so weit? Meiner Meinung nach nicht. Während der Vorbereitungen für die Gedenkfeierlichkeiten zum fünfzigsten Jahrestag der Befreiung gab es eine breite gesellschaftliche Debatte, in der sich die niederländische Regierung für eine gemeinsame Gedenkfeier mit den Deutschen aussprach.
Meine damaligen Überlegungen – Anfang Oktober 1994 geäußert – sind hier zusammengefasst: Dürfen wir Vertretern des neuen Deutschlands die Teilnahme an unseren nationalen Gedenkfeiern verweigern?
Lehrt uns das Vereinte Europa nicht die Vergebung, die den Feind von gestern in einen Verbündeten von heute, also einen Freund, verwandelt? Lehrt uns die Tora nicht (Dtn 24,16): ‚Die Kinder sollen nicht um ihrer Väter willen sterben; jeder soll für seine eigenen Sünden gerichtet werden‘?
Fast 52 Prozent der niederländischen Bevölkerung sind der Meinung, dass die Deutschen an den Feierlichkeiten zum Tag der Befreiung am 5. Mai 1995 beteiligt werden können, während 54 Prozent der Meinung sind, dass die Deutschen nicht an der Gedenkfeier für die Toten am 4.
Mai teilnehmen sollten. Was gibt es am 5. Mai gemeinsam zu feiern? Wahrscheinlich die Tatsache, dass wir ohne die deutsche Besatzung nicht hätten befreit werden können. Wurde jemals über die Gefühle der Opfer der ersten und zweiten Generation (Juden, Widerstandskämpfer und andere normale Bürger) des deutschen Terrors nachgedacht?
Allein die Diskussion über diese Frage bereitet mir Bauchschmerzen. Gedenken heißt trauern, und leider ist dies für viele von uns immer noch eine fast unmögliche Aufgabe. Das jüdische Gesetz regelt die Trauer in der ‚Schiwwe‘ (Trauerwoche nach dem Tod). Eine der auffälligen Bestimmungen ist, dass, wenn jemand das Haus der Trauernden betritt und den Trauerprozess stört, die Trauernden das Recht haben, ihm die Tür zu weisen, auch wenn das noch so grob klingt.
Die Gefühle der Hinterbliebenen sind von zentraler Bedeutung, und ich vermisse diesen Respekt so sehr in der Diskussion über die Aufnahme des ehemaligen Aggressors bei unseren nationalen Denkmälern. Natürlich unterscheide ich zwischen guten und schlechten Menschen, egal ob sie Niederländer oder Deutsche sind.
Diese Erkenntnis ist jedoch nicht entscheidend für die Frage, ob eine offizielle deutsche Delegation eingeladen werden sollte. Historische, emotionale und psychologische Fakten sprechen dagegen.
Die Tatsache, dass 85 Prozent der jüdischen Bevölkerung in diesen Gebieten brutal ermordet wurden, ist für viele der Überlebenden und ihre Kinder noch immer nicht verarbeitet worden. Dafür sind die Wunden noch zu frisch. Ich finde es unverschämt von Prinz Bernhard (damals Prinzgemahl von Königin Juliana) und des damaligen Ministerpräsidenten Kok unverständlich, dass sie so ‚rücksichtslos‘ über die Gefühle der Opfer hinweggehen.
Der Gedanke der Solidarität verlangt, dass man auf Minderheiten Rücksicht nimmt. Wenn ein Mitglied einer Familie ein traumatisches Erlebnis hatte, fühlt jeder instinktiv an, dass seine Gefühle geschont werden müssen: Im Haus des Gehängten spricht man nicht über den Galgen.
Wenn die niederländische Regierung die Deutschen einlädt, wird der Eindruck erweckt, dass es am Ende doch nicht so schlimm war, oder zumindest, dass es jetzt, fünfzig Jahre später, nicht mehr so schlimm ist.
Auch psychologisch macht es keinen Sinn. Als Unterdrücker haben die Deutschen eine ganz andere Kriegsvergangenheit zu bewältigen als die Niederländer. Ich frage mich, ob das in einer Zeremonie kombiniert werden kann.
Die verschiedenen Gefühle passen nicht zusammen. Ein kleines Beispiel mag dies verdeutlichen. Es ist bekannt, dass auch die Kinder von NSB-Mitgliedern (Niederländische Faschistische Bewegung) große Probleme mit der Vergangenheit ihrer Eltern haben.
Es wäre jedoch absurd, dieses Leiden mit dem Leiden der zweiten Generation von Kriegsopfern aus dem jüdischen Kreis zu vergleichen und gleichzusetzen. Und was sollte der Inhalt der Gedenkrede bei einer solchen gemeinsamen Zeremonie sein?
Der Redner wird sich zurückhalten müssen, um die Gefühle unserer östlichen Nachbarn zu schonen: Schließlich ist Deutschland ein befreundetes Land. Die Gedenkrede wird kaum mehr sein als ein Aufruf zur Versöhnung, zu der viele von uns noch nicht bereit sind. Und stellen wir uns die Gefühle einer solchen deutschen Delegation vor.
Was können sie mehr tun, als sich für die anwesenden ehemaligen KZ-Häftlinge ‚in Grund und Boden zu schämen‘? Und wenn sie dieses Gefühl nicht aufbringen können, ist das kollektive Gedenken eine schändliche Farce.
7.4. Die Folgen der Oberflächlichkeit
Wie konnte es nur so weit kommen? Die Oberflächlichkeit unseres Gefühlslebens hat dazu geführt, dass die Gedenkfeier zur x-ten Manifestation des Bestrebens der Regierung verkommen ist, sich Deutschland so weit wie möglich anzunähern.
Nach dem Austausch von Beamten und Studenten, den jüngsten Vorschlägen von den Ministern Van Mierlo und Ritzen (Außen- bzw. Kultus- und Bildungsministern von 1994 -1998), ist ein gemeinsames Gedenken fast unvermeidlich. Mehr als fünfzig Jahre später werden die Niederlande nach und nach wieder in Deutschland eingegliedert. Eine Folge der niederländischen Oberflächlichkeit.
Was ist also die jüdische Art des Gedenkens? Nehmen Sie den Seder-Abend, eine durchdachte Wiedererlebung des Auszugs aus Ägypten. Anstelle des passiven Gedenkens am 4. Mai wird von allen erwartet, dass sie sich aktiv an der Erfahrung von Sklaverei und Befreiung vor mehr als 3300 Jahren beteiligen.
Es ist ein Erinnern und Erzählen: ‚Je mehr man vom Exodus erzählt, desto besser ist es‘, sagt die Hagada, das Seder-Handbuch. Sie muss als persönliche Erfahrung gelebt werden: ‚In jeder Generation muss jeder so tun, als ob er persönlich aus Ägypten ausziehen würde‘.
Wir stehen nicht außerhalb des Exodus, wir sind mitten drin. Wir essen die Matza, das ‚Brot des Elends‘, und spüren die Bitterkeit des Maror, des bitteren Krauts.
Wir können uns an den Auszug aus Ägypten erinnern und ihn gleichzeitig feiern, ohne dass Traumata zurückbleiben, denn wir haben uns distanziert und die ägyptische Sklaverei verarbeitet. Da der Zweite Weltkrieg in der jüdischen Bevölkerung noch nicht verarbeitet ist, bieten die Gedenkfeiern nur insofern Trost, als wir wissen, dass ein wichtiger Teil der niederländischen Bevölkerung ‚mit uns‘ ist.
Trost und Annahme können erst nach der Trauer Wirklichkeit werden. Bei vielen Angehörigen der zweiten Generation ist dies noch nicht der Fall. Psychiater weisen auf eine Störung der Aggressionsregulation der zweiten Generation hin, die sich sowohl im Behandlungsraum als auch im öffentlichen Leben auf vielfältige Weise manifestiert.
Manchmal richtet sich die Aggression gegen die eigene Identität. Sie wollen nicht mehr jüdisch sein, weil Jüdisch-sein mit Verfolgung gleichgesetzt wird. Andere wollen sich in verschleierter Form an ihrer Umgebung für das rächen, was sie ihren Eltern angetan hat. Die Atmosphäre am Arbeitsplatz ist von allen möglichen feindseligen und paranoiden Impulsen geprägt.
Manchmal führt die verborgene Wut zu einer Deformierung des Charakters: ‚Ich werde besonders nett zu allen sein, damit mir niemand böse sein kann und mich niemand so behandelt, wie sie es meinen Eltern getan haben‘.
In anderen Fällen richtet sich die Aggression unbewusst gegen die Eltern wegen ihres passiven Verhaltens im Konzentrationslager: ‚Sind diese Leute wirklich meine Eltern? Ich hätte mich diesen SS-Männern gegenüber anders verhalten! Ich bin nicht das Kind meiner Eltern, ich gehöre nicht zu ihnen‘.
Die Folgen der Störungen in der Aggressionsregulation führten zu Bindungsproblemen, Identitätsproblemen, Gefühlen von Allmacht, um die Demütigungen auszugleichen, und Elitegefühlen im Sinne von ’nur wir können verstehen, was uns angetan wurde‘, einer hinderlichen Haltung, insbesondere im Umgang mit Nicht-Juden.
Es ist typisch für die zweite Generation, dass fast alle die gleichen Gefühle haben, aber sie kaum miteinander darüber reden können. Es bleiben oft verborgene Frustrationen, die verdeckte Gefühle der Aggression hervorrufen. Unsere Generation trauert um den verblichenen Ruhm des europäischen Judentums.
Ein Trauerprozess durchläuft verschiedene Phasen. Das Ausmaß der Notlage in der zweiten Generation ist sehr unterschiedlich. Manche sind wie gelähmt und verfallen in eine Passivitätsneurose: ‚Ich habe genug Probleme in meinem Leben gehabt, ich muss nichts mehr tun.
Die Gesellschaft soll jetzt beweisen, dass sie mich akzeptiert‘. Der andere scheint sein Leben effizient und scheinbar problemlos organisieren zu können, leidet aber in Wirklichkeit an einer Handlungsneurose: ‚Ich gehöre zu der Elite, die überlebt hat, ich bin etwas ganz Besonderes, also muss ich etwas Außergewöhnliches leisten‘ (151).
7.5. Sinngebung
Wie ein sinngebender Trauerprozess aussehen sollte, wird aus einer Analyse des „Sederabends“ deutlich, dem ersten Abend des jüdischen Pessachfestes, an dem die Sklaverei und der Auszug aus Ägypten neu erlebt werden. Das erneute Interesse am SederAbend ist an sich schon ein interessantes Phänomen.
Untersuchungen in Amerika haben gezeigt, dass in den letzten Jahren mehr Juden den Sederabend gefeiert haben als am Jom Kippur (Versöhnungstag) gefastet haben. Die Erklärung für dieses religionssoziologische Phänomen ist offensichtlich.
Die Psychologie hat unser sündiges Gewissen für tot erklärt. Es ist nicht mehr ‚in‘, sich schuldig zu fühlen. Seit der Rückkehr der Diaspora-Juden in das Land Israel ist das jüdische Volk wieder auf der Suche nach seinen ‚Wurzeln‘.
Pessach bietet eine viel klarere Verbindung zu unserer Vergangenheit, zum Anfang der jüdischen Geschichte. An Rosch Haschana (dem jüdischen Neujahr) wurde der Mensch erschaffen; an Pessach trat das jüdische Volk in die Geschichte ein. Am Sederabend erleben wir unsere übernatürliche Existenz als Volk wieder.
7.6. Die Entstehung des jüdischen Volkes
Die Entstehung des jüdischen Volkes war einzigartig. Unter verzweifelten Umständen wurde eine Nation geboren, die sich über alle soziologischen Konventionen hinwegsetzte. Israel wurde zu einem Volk in einem fremden Land, das unterdrückt und versklavt wurde und dem alle Rechte verweigert wurden.
Die Zukunft schien verloren; die Babys wurden in den Nil geworfen. Wir wurden mit Blut geboren und würden auch weiterhin mit Blut leben, dem Symbol für ein Leben der Selbstaufopferung und Selbstverleugnung bei der Verkündigung der Einen Wahrheit.
Es war der Prophet Ezechiel, der die Geburtswehen des jüdischen Volkes in Ägypten so treffend beschrieb: ‚Ich ging hinüber und sah euch in eurem Blut schwelgen, und ich sagte zu euch: ‚In eurem Blut sollt ihr leben‘.‘ Das auserwählte Volk war für eine völlig andere Lebensdimension bestimmt als der Rest der Menschheit.
Zur Zeit der Überquerung des Schilfmeeres schreibt die Tora, dass die Juden ‚an G-tt und an Mosche, seinen Diener‘ glaubten. Auch die jüdischen Sklaven in Ägypten lebten von ihrem Glauben, aber ihr Glaube hatte nach der übernatürlichen Befreiung einen ganz anderen Charakter.
Was ist Glaube? Manche Menschen glauben, dass G-tt die Welt erschaffen hat, andere glauben, dass G-tt immer noch in das Weltgeschehen eingreift. Die höchste Form des Glaubens ist, dass G-tt die einzig wahre Realität ist. Die Geschichte hat die Realität der Tora G-ttes als ‚transportable Heimat des jüdischen Volkes‘ bewiesen.
7.7. Ein Problem
Am Sederabend singen wir das Lob G-ttes, der uns aus Ägypten herausgeführt hat. Eine seltsame Sache. Erst bringt uns G-tt nach Ägypten und lässt uns von den Ägyptern unterdrücken. Dann erlöst er uns und verlangt von uns, ihm dankbar zu sein.
Es scheint paradox, aber am Sederabend feiern wir sowohl Elend als auch Erlösung. Der Sederabend ist ein Wiedererleben der gesamten ägyptischen ‚Erfahrung‘. Diese Dualität ist bereits in der Matze verankert. Die Matze wird sowohl das Brot der Armut als auch das Brot der Freiheit genannt.
Gerade in der Einfachheit unseres Glaubens liegt unsere Freiheit und Widerstandskraft. Elend und Erlösung zugleich sind zu unserer Identität geworden.
7.8. Sucht und Erlösung
Was ist der Unterschied zwischen Chametz (aufgegangenes Brot) und Matze? Matze besteht nur aus Wasser und Mehl; sie ist fast geschmacklos. Durch die Zugabe von Hefe entsteht ein Fäulnisprozess, der das Brot viel schmackhafter macht.
An Pessach dürfen wir noch nicht einmal gegorene Produkte in unserem Besitz haben. Wir müssen all dies zu Staub erklären. Das Chametzverbot bedeutet, dass wir uns einmal im Jahr vollständig von allen Bindungen an unsere irdischen Vergnügungen und materiellen Bestrebungen befreien müssen.
Sucht ist Sklaverei, Freiheit hingegen bedeutet, an nichts gebunden zu sein. Unser Brot der Freiheit ist armes Brot. Unsere rechtlose Position hat sich als unsere Stärke erwiesen. Da wir nicht durch Land, Status oder soziale Stellung gebunden waren, konnten wir G-tt bedingungslos folgen.
7.9. Was ist der freie Wille?
Das Problem des freien Willens hat die Philosophen durch alle Zeiten beschäftigt. Der moderne Mensch strebt nach ungezügelter Freiheit. Wir fühlen uns frei, wenn wir unsere eigenen Lebensziele wählen können; wir bezeichnen die Begrenzung der Mittel nicht als unfrei.
Aber das physische Leben ist sehr einschränkend; alles hat seinen Preis. Jede menschliche Entscheidung ist eine Abwägung von Zweck und Mittel. Was macht der Mensch, wenn er sich alles leisten kann?
Dann wählt er nur das aus, was er wirklich will. Und was, wenn er sich um fast nichts schert? Der einzige, der wirklich frei wählen kann, ist derjenige, der durch nichts gebunden ist.
Am Sederabend feiern wir die Matze, Elend und Freiheit in einem, Entbehrung von allem und gleichzeitig unsere Freiheit. Derjenige, der auf alles verzichten kann, ist am freiesten.
7.10. Matze mit umgürteten Lenden
Eigentlich sollte die Matze ‚mit umgürteten Lenden, Wanderschuhen und einem Wanderstock in der Hand‘ gegessen werden. Es zeigt die ständige Bereitschaft an, den Ort oder die eingenommene Position zu wechseln.
In den Sprüchen der Väter heißt es, dass nur derjenige wirklich frei ist, der ständig mit der Tora beschäftigt ist. Was ist das, Tora? Die Tora war das Ziel des Exodus.
Tora im tiefsten Sinne bedeutet ein ständiges Streben nach der einzig wahren Wahrheit, objektiv, ohne Vorurteile und ‚Voreingenommenheit‘. Das Schwierigste für einen Menschen ist es, sich selbst zu ändern; selbst ein freier Mensch hat es schwer, sich von seinen eigenen Ideen und Überzeugungen zu befreien.
Er muss bereit sein, seine bisherigen Ansichten zu überdenken und jedes Mal neue Ausgangspunkte zu wählen. Und das ist am einfachsten, wenn er buchstäblich an nichts gebunden ist, nicht einmal an die banalsten Dinge wie Brot. ‚Hätten die Juden auch nur einen Augenblick gezögert, Ägypten zu verlassen, wären sie nicht gerettet worden‘, sagen unsere Weisen.
Matze kommt einer Nicht-Kompliziertheit gleich, die sich immer wieder selbst auf die Probe stellt. Die Wahrheit ist ohne Bindung an etwas. Zu Matze essen wir Maror, das bittere Kraut. Sederabend lehrt uns auch, wie wir mit dem Negativen in der Welt umgehen können müssen.
Das Essen von Maror ist an sich keine Pflicht aus der Tora. Wir sind nicht auf der Suche nach Leid. Wir sehen aber auch die positiven Seiten der Probleme, die wir im Laufe der Jahrhunderte erlebt haben. Sie ist Teil unserer Feier und Danksagung.
Wir schrecken nicht vor Schwierigkeiten zurück, sondern durchlaufen einen Wachstumsprozess, der uns letztlich zur Wahrheit zurückführt. Dies war die Gesamtheit der ägyptischen ‚Erfahrung‘.
7.11. Eine jüdische Vision des Gedenkens
7.1. Einführung
Um ehrlich zu sein, muss ich gestehen, dass ich persönlich die offiziellen Gedenkfeiern für eine Katastrophe halte. Ich fürchte mich immer davor, der 4. Mai (Nationaler Totengedenktag in den Niederlanden) hat etwas ‚Schwarzes‘, etwas Deprimierendes, das wir jedes Jahr durchmachen müssen.
Und dann frage ich mich: Für wen mache ich das? Was machen wir eigentlich an der nationalen Gedenkstätte auf dem Dam in Amsterdam? Ich fühle mich kaum mit den Tausenden von Behörden, Würdenträgern und Prominenten, ob offiziell oder nicht, verbunden. Was muss ich ihnen sagen und was müssen sie mir sagen?
Mit Ehrfurcht bewundere ich die ehemaligen Widerstandskämpfer in ihren blauen Overalls. Das waren Menschen, die es wagten, den allmächtigen Deutschen zu trotzen. Aber die offiziellen Reden wirken auf mich wie hohle Phrasen und teure Klischees. Nicht, dass sie nicht wichtig wären, dass die geäußerten Gedanken nicht immer wahr, aufrichtig und gültig wären.
Sie sind wahr und bleiben wahr, sie müssen gesagt und für die Nachwelt immer wieder betont werden, damit sie nicht vergessen werden…
Und doch fühle ich mich an einem solchen Maiabend, bei einer wunderschönen untergehenden Sonne, allein und traurig. Normalerweise kommen ein paar Glaubens- und Leidensgenossen auf mich zu, und während wir auf die zwei Schweigeminuten warten, unterhalten wir uns über gemeinsame familiäre Verluste, die jüngsten Ereignisse in Israel oder unsere dezimierte jüdische Gemeinschaft. Wir übergehen bequemerweise Gefühle.
Selbst wenn ich mit der vorherigen Generation spreche, die alles erlebt hat, bleibt es eine relativ leichte Unterhaltung. Als Angehöriger der zweiten Generation kenne ich den Krieg nur aus den Erzählungen von Überlebenden und aus Büchern. Aber warum sagt die erste Generation nichts? Was haben sie erlebt, was haben sie gefühlt? Warum sind sie so auffallend still?
Finden sie Trost in dieser Zeremonie? Die Entschlossenheit, sich zu erinnern, die Bedeutung, die alle um mich herum all diesen „Gedenktagen“ beimessen, scheint darauf hinzuweisen. Aber bieten sie auch Trost? Helfen sie ihnen, ihr Leid, den Verlust fast eines ganzen Volkes, zu verarbeiten? Können sie getröstet werden? Wollen sie vielleicht garnicht getröstet werden? Ziehen sie es vielleicht vor, bei ihren Toten zu bleiben?
Trost setzt Distanz und Sinngebung voraus. In Bezug auf den Zweiten Weltkrieg ist diese Distanz bei der jüdischen Bevölkerung noch nicht vorhanden. Die Wunden sind noch zu tief, zu groß, als dass der Heilungsprozess seinen Lauf nehmen könnte. ‚Tröste deinen Nächsten nicht, während sein Toter noch vor ihm liegt‘, sagten unsere Weisen (148).
Verringert das Gedenken unseren Kummer? Tröstet das jemanden? Leiden die Toten, wenn sie vergessen werden? Sollten wir ihnen für die Opfer, die sie gebracht haben, dankbar sein?
Wenn wir der Toten gedenken, wenden wir uns aus zwei Gründen an sie: Wir sehnen uns nach ihnen und vermissen sie. Unsere Beziehungen zu Familie, Freunden und Bekannten enden nicht mit dem Tod; sie sind zwar abwesend, aber gefühlsmäßig sind sie präsent.
Van Dantzig (149) weist auf die ‚Schuld der Überlebenden‘ hin, d. h. auf die Schuld, die die Überlebenden gegenüber denjenigen empfinden, die das Ende des Krieges nicht erlebt haben: ‚Wir sind ihnen nicht an jenen einsamen Ort gefolgt, an den sie gehen mussten, als sie aus der Gemeinschaft der Menschen herausfielen; und im Gedenken lassen wir sie wissen, dass sie, obwohl wir weiterleben, nicht vergessen sind, dass wir noch immer um sie trauern.
So trösten wir uns im Gedenken auch: Wir können uns unsere Toten wieder nahe bringen, und wir sind nicht schlecht, obwohl wir überlebt haben‘. ‚Es gibt noch einen weiteren tröstlichen Aspekt des Gedenkens: Nicht alle haben gleichermaßen gelitten.
Diejenigen, die überlebten, und die Angehörigen der Toten zahlten einen höheren Preis als andere. Aber das Gedenken an den Krieg, an Auschwitz, wird von der Gemeinschaft durchgeführt, und in diesem Gedenken sagt die Gemeinschaft, dass sie versteht, wie schlimm es war.
Das Gedenken ist also auch ein Ausdruck der Solidarität und als solcher ein Gewinn für die Betroffenen. Das Gedenken dient aber auch einem gemeinschaftlichen Interesse. Wenn ich mir die Frage stelle, welchem Gemeinschaftsinteresse das Totengedenken dient, dann könnte man sagen, dass die Gemeinschaft eine Pflicht gegenüber den Toten und den Opfern anerkennt, dass es aber naheliegend ist, zu glauben, dass sie mit dem Gedenken ihre Pflicht erfüllt hat.
Die Kriegsinvaliden dürfen einen Abend lang in der ersten Reihe sitzen, aber dann gehen sie wieder nach Hause, um ihren Alltag zu bestreiten. Ein Ritual, denn darum geht es, hat zwei Gesichter: Die Gemeinschaft, also das ganze Volk oder ein Bekanntenkreis, gedenkt bei einem Totengedenken oder einer Beerdigung, was ein Trost für die Opfer ist; und das andere Gesicht: Die Opfer haben bekommen, was ihnen zusteht, und mit dem Ritual hat die Gemeinschaft ihre Pflicht erfüllt.
Neben den Opfern sitzt die Gemeinschaft in der ersten Reihe, für einen Groschen. Die Trauer des Opfers oder der Angehörigen dauert schließlich meist länger als die Aufmerksamkeit der Umgebung oder der Gemeinschaft.
Aber wenn die Opfer nicht protestieren, kümmert das natürlich niemanden, ihr Leid wird privatisiert. Wenn wir die Opfer wirklich trösten wollen, müssen wir uns mit ihren tatsächlichen Umständen befassen, mit dem, was sie wirklich erleiden. Dann müssen wir die Privatisierung des Leidens rückgängig machen.
Ob wir das wollen, ist eine ganz andere Frage. Bis vor kurzem wurde dieses Problem überhaupt nicht erörtert, die professionelle Unterstützung von Opfern ist ein Thema der letzten Jahre‘. (150)
7.2. Sinngebung?
Sinngebung ist eine ganz andere Sache. Während der Trost ein Gefühl, eine Emotion widerspiegelt, ist die Sinngebung eine intellektuelle und lebensbejahende Tätigkeit, aus der – nachdem der Sinn zur subjektiven Realität geworden ist – eventuell der Trost gezogen werden kann.
Eventuell, weil der Sinn – das Verstehen dessen, was geschehen ist – keineswegs immer den Schmerz lindern kann. Außerdem ist die Sinngebung ein äußerst intimer, subjektiver innerer Prozess. Für einen religiösen Menschen kann der Prozess der Sinngebung völlig anders aussehen als für einen Atheisten.
Ein individueller Verlust hat eine ganz andere Dimension als der Verlust von (fast) allen Familienmitgliedern und der Lebensgrundlage. Wenn eine Frau den Verlust ihres Mannes betrauert, unterscheidet sich der Inhalt ihrer Trauer meines Erachtens wesentlich von dem eines Juden, wenn er sich an den wahren Völkermord erinnert, mit dem versucht wurde, jedem Mitglied dieses Volkes jegliche Menschenwürde zu nehmen.
Zu diesem Zeitpunkt gibt es keinen Trost. Das Gedenken bietet keinen Trost, sondern reaktiviert meiner Meinung nach nur die vielen negativen Gefühle von vor nicht allzu langer Zeit. Dennoch legen wir Wert darauf, dass häufig an die große Katastrophe erinnert wird.
Die Aufmerksamkeit der Umgebung, der Schaulustigen, des Teils der niederländischen Bevölkerung, der nicht vergessen hat, sorgt dafür, dass die jüdische Gemeinde allmählich wieder ihren vertrauten Platz in der niederländischen Gesellschaft einnimmt.
Aber es ist wahr, dass jedes Wiedererleben des Geschehenen, Schritt für Schritt, die Verarbeitung allmählich – soweit möglich – in Gang setzt. Studien zeigen, dass das Leid so vieler Opfer des Naziregimes noch lange nicht aufgearbeitet ist. Wenn der Widerstand im Alter bröckelt, weil der Ruhestand freie Zeit mit sich bringt, kommt ‚alles‘ wieder hoch.
Eine Folge der emotionalen Vernachlässigung von innen und außen. Von außen betrachtet, weil die Niederlande nach dem Zweiten Weltkrieg wieder aufgebaut werden mussten und die Menschen wenig Ahnung oder Aufmerksamkeit für das große Leid hatten.
Da die Psychologie des Kriegstraumas noch in den Kinderschuhen steckte, mussten die niederländischen Juden ihre alten Positionen aus dem Nichts wieder einnehmen, und es gab keine Zeit, keine Aufmerksamkeit und keine psychologische oder finanzielle Unterstützung für die Verarbeitung der enormen Schläge, die sie erlitten hatten.
Die vorgenannten Mängel werden jedem bekannt sein. Es gibt jedoch noch mehrere andere Ursachen, die den Trauerprozess der ersten Generation ernsthaft behinderten und die weit weniger bekannt sind. Das niederländische Judentum war und ist von Rationalität geprägt.
Bis vor nicht allzu langer Zeit gab es zu wenig Raum für den Ausdruck von Gefühlen. Ganz gleich, ob wir einen Synagogendienst oder eine Trauerfeier besuchen, überall wird die gemeinschaftliche Erfahrung von einer calvinistischen Distanz überschattet. Ein typisches Beispiel aus meiner eigenen Jugend mag dies verdeutlichen.
Alle meine Klassenkameraden wurden kurz nach dem Zweiten Weltkrieg (1954) geboren. Alle unsere Eltern waren in Konzentrationslagern gewesen oder hatten sich versteckt gehalten. Einige von ihnen waren eindeutig traumatisierte Kriegsopfer.
Obwohl einige der Lehrer an den jüdischen Grund- und Mittelschulen manchmal von ihren Erlebnissen im Versteck erzählten, wir alle aufmerksam zuhörten und fast alle von uns oft ‚unheimliche‘ Träume hatten und schlecht schliefen, habe ich nie mit einem meiner Klassenkameraden – mit denen ich teilweise 14 Jahre lang zusammen war – über das große Leid der zweiten Generation gesprochen.
Es war zu belastend, es konnte einfach nicht diskutiert werden. Und nach und nach wurde das Thema ‚Zweiter Weltkrieg‘ zum Tabu. Das große Leid wurde verborgen.
Es stand überhaupt nicht zur Debatte, ob das Sinn machen würde. Das gemeinschaftliche Leiden wurde emotional und intellektuell vernachlässigt, und es wurde ihm keine Bedeutung beigemessen, nicht einmal in religiöser Hinsicht. Der jüdische Staat entstand aus der Asche der Konzentrationslager. Das war es, worauf sich die Aufmerksamkeit aller richtete.
Ich erinnere mich noch daran, wie meine Mutter – eine ehemalige Auschwitz-Häftling – über den ersten israelischen Soldaten sprach, den sie nach dem Krieg traf. Ihre mit Füßen getretene Menschenwürde und ihr zerbrochener Stolz verwandelten sich in ein neues Selbstwertgefühl. Ein Hoffnungsschimmer wurde wieder geboren – aber war das ein Trost?
7.3. Wurden wir schon getröstet?
Nach dem Trost sollten Akzeptanz und Wiedereingliederung folgen. Ist die zweite Generation schon so weit? Meiner Meinung nach nicht. Während der Vorbereitungen für die Gedenkfeierlichkeiten zum fünfzigsten Jahrestag der Befreiung gab es eine breite gesellschaftliche Debatte, in der sich die niederländische Regierung für eine gemeinsame Gedenkfeier mit den Deutschen aussprach.
Meine damaligen Überlegungen – Anfang Oktober 1994 geäußert – sind hier zusammengefasst: Dürfen wir Vertretern des neuen Deutschlands die Teilnahme an unseren nationalen Gedenkfeiern verweigern? Lehrt uns das Vereinte Europa nicht die Vergebung, die den Feind von gestern in einen Verbündeten von heute, also einen Freund, verwandelt?
Lehrt uns die Tora nicht (Dtn 24,16): ‚Die Kinder sollen nicht um ihrer Väter willen sterben; jeder soll für seine eigenen Sünden gerichtet werden‘? Fast 52 Prozent der niederländischen Bevölkerung sind der Meinung, dass die Deutschen an den Feierlichkeiten zum Tag der Befreiung am 5. Mai 1995 beteiligt werden können, während 54 Prozent der Meinung sind, dass die Deutschen nicht an der Gedenkfeier für die Toten am 4. Mai teilnehmen sollten.
Was gibt es am 5. Mai gemeinsam zu feiern? Wahrscheinlich die Tatsache, dass wir ohne die deutsche Besatzung nicht hätten befreit werden können. Wurde jemals über die Gefühle der Opfer der ersten und zweiten Generation (Juden, Widerstandskämpfer und andere normale Bürger) des deutschen Terrors nachgedacht?
Allein die Diskussion über diese Frage bereitet mir Bauchschmerzen. Gedenken heißt trauern, und leider ist dies für viele von uns immer noch eine fast unmögliche Aufgabe. Das jüdische Gesetz regelt die Trauer in der ‚Schiwwe‘ (Trauerwoche nach dem Tod).
Eine der auffälligen Bestimmungen ist, dass, wenn jemand das Haus der Trauernden betritt und den Trauerprozess stört, die Trauernden das Recht haben, ihm die Tür zu weisen, auch wenn das noch so grob klingt.
Die Gefühle der Hinterbliebenen sind von zentraler Bedeutung, und ich vermisse diesen Respekt so sehr in der Diskussion über die Aufnahme des ehemaligen Aggressors bei unseren nationalen Denkmälern. Natürlich unterscheide ich zwischen guten und schlechten Menschen, egal ob sie Niederländer oder Deutsche sind.
Diese Erkenntnis ist jedoch nicht entscheidend für die Frage, ob eine offizielle deutsche Delegation eingeladen werden sollte. Historische, emotionale und psychologische Fakten sprechen dagegen. Die Tatsache, dass 85 Prozent der jüdischen Bevölkerung in diesen Gebieten brutal ermordet wurden, ist für viele der Überlebenden und ihre Kinder noch immer nicht verarbeitet worden.
Dafür sind die Wunden noch zu frisch. Ich finde es unverschämt von Prinz Bernhard (damals Prinzgemahl von Königin Juliana) und des damaligen Ministerpräsidenten Kok unverständlich, dass sie so ‚rücksichtslos‘ über die Gefühle der Opfer hinweggehen. Der Gedanke der Solidarität verlangt, dass man auf Minderheiten Rücksicht nimmt.
Wenn ein Mitglied einer Familie ein traumatisches Erlebnis hatte, fühlt jeder instinktiv an, dass seine Gefühle geschont werden müssen: Im Haus des Gehängten spricht man nicht über den Galgen. Wenn die niederländische Regierung die Deutschen einlädt, wird der Eindruck erweckt, dass es am Ende doch nicht so schlimm war, oder zumindest, dass es jetzt, fünfzig Jahre später, nicht mehr so schlimm ist.
Auch psychologisch macht es keinen Sinn. Als Unterdrücker haben die Deutschen eine ganz andere Kriegsvergangenheit zu bewältigen als die Niederländer. Ich frage mich, ob das in einer Zeremonie kombiniert werden kann.
Die verschiedenen Gefühle passen nicht zusammen. Ein kleines Beispiel mag dies verdeutlichen. Es ist bekannt, dass auch die Kinder von NSB-Mitgliedern (Niederländische Faschistische Bewegung) große Probleme mit der Vergangenheit ihrer Eltern haben.
Es wäre jedoch absurd, dieses Leiden mit dem Leiden der zweiten Generation von Kriegsopfern aus dem jüdischen Kreis zu vergleichen und gleichzusetzen. Und was sollte der Inhalt der Gedenkrede bei einer solchen gemeinsamen Zeremonie sein?
Der Redner wird sich zurückhalten müssen, um die Gefühle unserer östlichen Nachbarn zu schonen: Schließlich ist Deutschland ein befreundetes Land. Die Gedenkrede wird kaum mehr sein als ein Aufruf zur Versöhnung, zu der viele von uns noch nicht bereit sind.
Und stellen wir uns die Gefühle einer solchen deutschen Delegation vor. Was können sie mehr tun, als sich für die anwesenden ehemaligen KZ-Häftlinge ‚in Grund und Boden zu schämen‘? Und wenn sie dieses Gefühl nicht aufbringen können, ist das kollektive Gedenken eine schändliche Farce.
7.4. Die Folgen der Oberflächlichkeit
Wie konnte es nur so weit kommen? Die Oberflächlichkeit unseres Gefühlslebens hat dazu geführt, dass die Gedenkfeier zur x-ten Manifestation des Bestrebens der Regierung verkommen ist, sich Deutschland so weit wie möglich anzunähern.
Nach dem Austausch von Beamten und Studenten, den jüngsten Vorschlägen von den Ministern Van Mierlo und Ritzen (Außen- bzw. Kultus- und Bildungsministern von 1994 -1998), ist ein gemeinsames Gedenken fast unvermeidlich.
Mehr als fünfzig Jahre später werden die Niederlande nach und nach wieder in Deutschland eingegliedert. Eine Folge der niederländischen Oberflächlichkeit. Was ist also die jüdische Art des Gedenkens? Nehmen Sie den Seder-Abend, eine durchdachte Wiedererlebung des Auszugs aus Ägypten.
Anstelle des passiven Gedenkens am 4. Mai wird von allen erwartet, dass sie sich aktiv an der Erfahrung von Sklaverei und Befreiung vor mehr als 3300 Jahren beteiligen. Es ist ein Erinnern und Erzählen: ‚Je mehr man vom Exodus erzählt, desto besser ist es‘, sagt die Hagada, das Seder-Handbuch.
Sie muss als persönliche Erfahrung gelebt werden: ‚In jeder Generation muss jeder so tun, als ob er persönlich aus Ägypten ausziehen würde‘. Wir stehen nicht außerhalb des Exodus, wir sind mitten drin. Wir essen die Matza, das ‚Brot des Elends‘, und spüren die Bitterkeit des Maror, des bitteren Krauts.
Wir können uns an den Auszug aus Ägypten erinnern und ihn gleichzeitig feiern, ohne dass Traumata zurückbleiben, denn wir haben uns distanziert und die ägyptische Sklaverei verarbeitet. Da der Zweite Weltkrieg in der jüdischen Bevölkerung noch nicht verarbeitet ist, bieten die Gedenkfeiern nur insofern Trost, als wir wissen, dass ein wichtiger Teil der niederländischen Bevölkerung ‚mit uns‘ ist.
Trost und Annahme können erst nach der Trauer Wirklichkeit werden. Bei vielen Angehörigen der zweiten Generation ist dies noch nicht der Fall. Psychiater weisen auf eine Störung der Aggressionsregulation der zweiten Generation hin, die sich sowohl im Behandlungsraum als auch im öffentlichen Leben auf vielfältige Weise manifestiert.
Manchmal richtet sich die Aggression gegen die eigene Identität. Sie wollen nicht mehr jüdisch sein, weil Jüdisch-sein mit Verfolgung gleichgesetzt wird. Andere wollen sich in verschleierter Form an ihrer Umgebung für das rächen, was sie ihren Eltern angetan hat. Die Atmosphäre am Arbeitsplatz ist von allen möglichen feindseligen und paranoiden Impulsen geprägt.
Manchmal führt die verborgene Wut zu einer Deformierung des Charakters: ‚Ich werde besonders nett zu allen sein, damit mir niemand böse sein kann und mich niemand so behandelt, wie sie es meinen Eltern getan haben‘. In anderen Fällen richtet sich die Aggression unbewusst gegen die Eltern wegen ihres passiven Verhaltens im Konzentrationslager: ‚Sind diese Leute wirklich meine Eltern?
Ich hätte mich diesen SS-Männern gegenüber anders verhalten! Ich bin nicht das Kind meiner Eltern, ich gehöre nicht zu ihnen‘. Die Folgen der Störungen in der Aggressionsregulation führten zu Bindungsproblemen, Identitätsproblemen, Gefühlen von Allmacht, um die Demütigungen auszugleichen, und Elitegefühlen im Sinne von ’nur wir können verstehen, was uns angetan wurde‘, einer hinderlichen Haltung, insbesondere im Umgang mit Nicht-Juden.
Es ist typisch für die zweite Generation, dass fast alle die gleichen Gefühle haben, aber sie kaum miteinander darüber reden können. Es bleiben oft verborgene Frustrationen, die verdeckte Gefühle der Aggression hervorrufen. Unsere Generation trauert um den verblichenen Ruhm des europäischen Judentums.
Ein Trauerprozess durchläuft verschiedene Phasen. Das Ausmaß der Notlage in der zweiten Generation ist sehr unterschiedlich. Manche sind wie gelähmt und verfallen in eine Passivitätsneurose: ‚Ich habe genug Probleme in meinem Leben gehabt, ich muss nichts mehr tun.
Die Gesellschaft soll jetzt beweisen, dass sie mich akzeptiert‘. Der andere scheint sein Leben effizient und scheinbar problemlos organisieren zu können, leidet aber in Wirklichkeit an einer Handlungsneurose: ‚Ich gehöre zu der Elite, die überlebt hat, ich bin etwas ganz Besonderes, also muss ich etwas Außergewöhnliches leisten‘ (151).
7.5. Sinngebung
Wie ein sinngebender Trauerprozess aussehen sollte, wird aus einer Analyse des „Sederabends“ deutlich, dem ersten Abend des jüdischen Pessachfestes, an dem die Sklaverei und der Auszug aus Ägypten neu erlebt werden. Das erneute Interesse am SederAbend ist an sich schon ein interessantes Phänomen.
Untersuchungen in Amerika haben gezeigt, dass in den letzten Jahren mehr Juden den Sederabend gefeiert haben als am Jom Kippur (Versöhnungstag) gefastet haben. Die Erklärung für dieses religionssoziologische Phänomen ist offensichtlich.
Die Psychologie hat unser sündiges Gewissen für tot erklärt. Es ist nicht mehr ‚in‘, sich schuldig zu fühlen. Seit der Rückkehr der Diaspora-Juden in das Land Israel ist das jüdische Volk wieder auf der Suche nach seinen ‚Wurzeln‘.
Pessach bietet eine viel klarere Verbindung zu unserer Vergangenheit, zum Anfang der jüdischen Geschichte. An Rosch Haschana (dem jüdischen Neujahr) wurde der Mensch erschaffen; an Pessach trat das jüdische Volk in die Geschichte ein. Am Sederabend erleben wir unsere übernatürliche Existenz als Volk wieder.
7.6. Die Entstehung des jüdischen Volkes
Die Entstehung des jüdischen Volkes war einzigartig. Unter verzweifelten Umständen wurde eine Nation geboren, die sich über alle soziologischen Konventionen hinwegsetzte. Israel wurde zu einem Volk in einem fremden Land, das unterdrückt und versklavt wurde und dem alle Rechte verweigert wurden.
Die Zukunft schien verloren; die Babys wurden in den Nil geworfen. Wir wurden mit Blut geboren und würden auch weiterhin mit Blut leben, dem Symbol für ein Leben der Selbstaufopferung und Selbstverleugnung bei der Verkündigung der Einen Wahrheit.
Es war der Prophet Ezechiel, der die Geburtswehen des jüdischen Volkes in Ägypten so treffend beschrieb: ‚Ich ging hinüber und sah euch in eurem Blut schwelgen, und ich sagte zu euch: ‚In eurem Blut sollt ihr leben‘.‘ Das auserwählte Volk war für eine völlig andere Lebensdimension bestimmt als der Rest der Menschheit.
Zur Zeit der Überquerung des Schilfmeeres schreibt die Tora, dass die Juden ‚an G-tt und an Mosche, seinen Diener‘ glaubten. Auch die jüdischen Sklaven in Ägypten lebten von ihrem Glauben, aber ihr Glaube hatte nach der übernatürlichen Befreiung einen ganz anderen Charakter.
Was ist Glaube? Manche Menschen glauben, dass G-tt die Welt erschaffen hat, andere glauben, dass G-tt immer noch in das Weltgeschehen eingreift. Die höchste Form des Glaubens ist, dass G-tt die einzig wahre Realität ist. Die Geschichte hat die Realität der Tora G-ttes als ‚transportable Heimat des jüdischen Volkes‘ bewiesen.
7.7. Ein Problem
Am Sederabend singen wir das Lob G-ttes, der uns aus Ägypten herausgeführt hat. Eine seltsame Sache. Erst bringt uns G-tt nach Ägypten und lässt uns von den Ägyptern unterdrücken. Dann erlöst er uns und verlangt von uns, ihm dankbar zu sein.
Es scheint paradox, aber am Sederabend feiern wir sowohl Elend als auch Erlösung. Der Sederabend ist ein Wiedererleben der gesamten ägyptischen ‚Erfahrung‘. Diese Dualität ist bereits in der Matze verankert.
Die Matze wird sowohl das Brot der Armut als auch das Brot der Freiheit genannt. Gerade in der Einfachheit unseres Glaubens liegt unsere Freiheit und Widerstandskraft. Elend und Erlösung zugleich sind zu unserer Identität geworden.
7.8. Sucht und Erlösung
Was ist der Unterschied zwischen Chametz (aufgegangenes Brot) und Matze? Matze besteht nur aus Wasser und Mehl; sie ist fast geschmacklos. Durch die Zugabe von Hefe entsteht ein Fäulnisprozess, der das Brot viel schmackhafter macht.
An Pessach dürfen wir noch nicht einmal gegorene Produkte in unserem Besitz haben. Wir müssen all dies zu Staub erklären. Das Chametzverbot bedeutet, dass wir uns einmal im Jahr vollständig von allen Bindungen an unsere irdischen Vergnügungen und materiellen Bestrebungen befreien müssen.
Sucht ist Sklaverei, Freiheit hingegen bedeutet, an nichts gebunden zu sein. Unser Brot der Freiheit ist armes Brot. Unsere rechtlose Position hat sich als unsere Stärke erwiesen. Da wir nicht durch Land, Status oder soziale Stellung gebunden waren, konnten wir G-tt bedingungslos folgen.
7.9. Was ist der freie Wille?
Das Problem des freien Willens hat die Philosophen durch alle Zeiten beschäftigt. Der moderne Mensch strebt nach ungezügelter Freiheit. Wir fühlen uns frei, wenn wir unsere eigenen Lebensziele wählen können; wir bezeichnen die Begrenzung der Mittel nicht als unfrei.
Aber das physische Leben ist sehr einschränkend; alles hat seinen Preis. Jede menschliche Entscheidung ist eine Abwägung von Zweck und Mittel. Was macht der Mensch, wenn er sich alles leisten kann? Dann wählt er nur das aus, was er wirklich will. Und was, wenn er sich um fast nichts schert?
Der einzige, der wirklich frei wählen kann, ist derjenige, der durch nichts gebunden ist. Am Sederabend feiern wir die Matze, Elend und Freiheit in einem, Entbehrung von allem und gleichzeitig unsere Freiheit. Derjenige, der auf alles verzichten kann, ist am freiesten.
7.10. Matze mit umgürteten Lenden
Eigentlich sollte die Matze ‚mit umgürteten Lenden, Wanderschuhen und einem Wanderstock in der Hand‘ gegessen werden. Es zeigt die ständige Bereitschaft an, den Ort oder die eingenommene Position zu wechseln. In den Sprüchen der Väter heißt es, dass nur derjenige wirklich frei ist, der ständig mit der Tora beschäftigt ist.
Was ist das, Tora? Die Tora war das Ziel des Exodus. Tora im tiefsten Sinne bedeutet ein ständiges Streben nach der einzig wahren Wahrheit, objektiv, ohne Vorurteile und ‚Voreingenommenheit‘. Das Schwierigste für einen Menschen ist es, sich selbst zu ändern; selbst ein freier Mensch hat es schwer, sich von seinen eigenen Ideen und Überzeugungen zu befreien.
Er muss bereit sein, seine bisherigen Ansichten zu überdenken und jedes Mal neue Ausgangspunkte zu wählen. Und das ist am einfachsten, wenn er buchstäblich an nichts gebunden ist, nicht einmal an die banalsten Dinge wie Brot. ‚Hätten die Juden auch nur einen Augenblick gezögert, Ägypten zu verlassen, wären sie nicht gerettet worden‘, sagen unsere Weisen.
Matze kommt einer Nicht-Kompliziertheit gleich, die sich immer wieder selbst auf die Probe stellt. Die Wahrheit ist ohne Bindung an etwas. Zu Matze essen wir Maror, das bittere Kraut. Sederabend lehrt uns auch, wie wir mit dem Negativen in der Welt umgehen können müssen.
Das Essen von Maror ist an sich keine Pflicht aus der Tora. Wir sind nicht auf der Suche nach Leid. Wir sehen aber auch die positiven Seiten der Probleme, die wir im Laufe der Jahrhunderte erlebt haben. Sie ist Teil unserer Feier und Danksagung.
Wir schrecken nicht vor Schwierigkeiten zurück, sondern durchlaufen einen Wachstumsprozess, der uns letztlich zur Wahrheit zurückführt. Dies war die Gesamtheit der ägyptischen ‚Erfahrung‘.
7.11. Zeit als Spirale
Der Maharal von Prag (ein bekannter jüdischer Gelehrter des 15. Jahrhunderts) sah das Phänomen der Zeit nicht als eine lange, kontinuierliche Linie, sondern als eine Spirale, die immer höher führt. Jedes Jahr durchleben wir die gleichen Ereignisse, die jede Generation unseres Volkes durchlebt hat.
Es ist eine Aufwärtsbewegung ‚zurück zu den Wurzeln‘. Der Reiz des Pessachfestes liegt gerade in der Begegnung mit uns selbst und unseren Ursprüngen: Freiheit durch Bindung an das Höhere.
Das Gleiche mag für unsere Generation gelten: Je mehr wir diese Spirale nach oben durchlaufen, desto mehr werden wir es wagen, uns ihr zu stellen, desto intensiver wird der Prozess der Aufarbeitung sein, und wir dürfen hoffen, eines Tages Trost, beruhende Akzeptanz und Sinn zu erfahren.
7.12. Trostspendung und Aktivismus
Kann aus all dem Kriegsleid jemals etwas Positives erwachsen? Unsere Erkennbarkeit und Verletzlichkeit ist unsere Achillesferse. Manche fragen sich jedoch, ob ein Fokus auf Trost – die Anerkennung unserer Endlichkeit und Begrenztheit – eine wichtige Ergänzung zu einer vorherrschenden Denkweise sein kann, die stark auf technische Rationalität, Aktivismus und Kontrolle ausgerichtet ist (Die Trostzone).
Aus meiner persönlichen, jüdischen Sicht scheint mir die Frage unangebracht zu sein. Aktivismus, Rationalität und Kontrolle scheinen in dieser Frage einen negativen Beigeschmack zu haben.
Spiegelt dies vielleicht die griechisch-christliche Vorstellung wider, dass der Mensch niemals G-ttes Partner bei der Vollendung der Schöpfung sein kann? In der jüdischen Weltanschauung ist die Mitarbeit am Aufbau dieser Welt ein Gebot G-ttes: „Er schuf sie als Mann und Frau. Und G-tt segnete sie und sprach zu ihnen: ‚Seid fruchtbar und mehret euch und füllet die Erde, macht sie euch untertan und herrscht über sie.‘ (152)
Das Judentum propagiert, dass der Mensch der Partner G-ttes werden kann. G-tt schränkt Sich so ein, dass Er dem Menschen Raum zur Entfaltung seiner Fähigkeiten gibt. Das Griechentum und das Judentum haben sehr unterschiedliche Traditionen, wenn es um die Frage geht, wie der Mensch in den Besitz des Feuers kam, des Elements, das allen (technischen) Fortschritt garantiert.
Den griechischen Mythen zufolge wollten die Götter den Menschen dieses Geschenk nicht machen. Prometheus musste ihn stehlen und dafür teuer bezahlen. Aus freien Stücken hatten die Götter das Feuer nie aufgegeben.
Der Mensch durfte nicht mehr als eine Marionette der Götter werden. Die jüdische Tradition lehrt uns, dass G-tt unmittelbar nach der Vertreibung aus dem Paradies – genauer gesagt am Samstagabend – Adam das Feuer reichte und ihm sogar zeigte, wie man es benutzt!
Adam, der erste Mensch, dankte G-tt spontan mit einem Segen über dem Feuer, demselben Segen, den orthodoxe Juden auch heute noch über brennenden Kerzen am Ende des Schabbats aussprechen, indem sie die Hand öffnen, um anzuzeigen, dass wir nach der strengen Schabbatruhe wieder frei tätig sein dürfen und sollen‘ (153).
Aktivismus, Rationalität und Kontrolle sind im Judentum positive Begriffe. Doch der Mensch darf sich nicht zu sehr auf ihnen verlassen oder durch sie sogar übermutig werden. In unserer Religion gibt es natürliche und religiöse Elemente, die uns an unsere Endlichkeit und Begrenztheit erinnern, um die Erkenntnis zu verstärken, dass wir nie wirklich Gttlich sind.
Im Schlaf wird uns klar, dass unsere Kreativität und Energie begrenzt sind. Die obligatorische Schabbatruhe, die Momente des Gebets und die Stunden des Torastudiums lassen uns über die Quantität, die Qualität und die Richtung unseres von G-tt gegebenen Aktivismus nachdenken.
Wenn wir uns dem Trost zuwenden, weil wir Trost als Folge und Ausdruck unseres Bewusstseins sehen, dass unser ganzes irdisches Sein begrenzt und endlich ist, dann passt das sehr gut in die jüdische Tradition als Ergänzung zu unserer ’situationbeherrschenden Haltung‘.
Wenn wir aber Trost als Folge von Traumata aller Art sehen, dann ist die Fokussierung auf den Trost keine wichtige Ergänzung, sondern eher eine grundlegende Bedingung, um als ‚vollwertigen Partner‘ an G-ttes Schöpfung teilhaben zu können, was an sich ein positiver Wert ist.
