Die Aufklärung (18. Jahrhundert)
Im Laufe des achtzehnten Jahrhunderts entstand eine philosophische Bewegung, die die absolute Autorität in religiösen und weltlichen Angelegenheiten im Allgemeinen in Frage stellte. Die Vernunft – das menschliche Denken – wurde zur Grundlage der sozialen Entwicklung, die von einer intensiven Rationalisierungspolitik geprägt war.
Freiheit, Wohlstand und Glück wären für die Menschheit erreichbar, wenn er seiner Vernunft folgen würde. Der Mensch wäre in der Lage, die Welt ohne übernatürliche Hilfe zu ergründen. Das menschliche Denken wurde zum Maß der Dinge und zum Kriterium für die soziale Entwicklung.
Moralische Gesetze bestimmten die Grundlagen der Gesellschaft, die wirtschaftliche Seite der Gesellschaft erfuhr immer mehr Aufmerksamkeit, alles wurde einer kritischen Untersuchung unterzogen, bei der das Nutzenprinzip eine wichtige Rolle spielte. Zweck und Nutzen menschlichen Handelns mussten rational vertretbar sein. Die Menschen wurden immer zentraler. Die Idee der Menschheit war der Ausgangspunkt für die Konzepte der Menschheit. Die soziale Vernetzung wurde im sozialen Denken immer wichtiger.
Die Aufklärung führte zu unbegrenztem Optimismus in der Sozialtechnik und Organisation der Gesellschaft. Die Menschen glaubten an den guten Willen der Menschheit und hatten absoluten Glauben an den menschlichen Erfindungsreichtum und die Entwicklung der Wissenschaft.
Pädagogik wurde in der Aufklärungsbewegung hoch geschätzt. Das Ideal der Menschheit zielte darauf ab, menschliche Talente zu einer harmonischen Entwicklung zu bringen. Der Arbeitsfaktor wurde positiv bewertet. Arbeit ermöglichte es den Menschen, einen glücklichen, selbsttragenden Platz in der Gesellschaft zu finden.
Die Aufklärung propagierte die Überzeugung, dass Arbeit edel und körperliche Arbeit zu einer guten Charakterbildung führen würde. Die Menschheit musste durch Arbeit von der Armut befreit werden. Montesquieu betonte in seinem Hauptwerk „De l’esprit des lois“ 24, dass aktive Arbeit die Lösung des Problems der Armut sei: „Ein Mensch ist nicht arm, weil er nichts hat, sondern weil er nicht arbeitet“. Laut Montesquieu musste der Staat für ausreichende Beschäftigung sorgen.
Vernunft ist nicht das Wesentliche
Obwohl die Bibel die Möglichkeiten der menschlichen Vernunft hoch schätzt und die geistigen Anstrengungen auf religiösem Gebiet nachdrücklich fördert, wird die „Autonomie der Vernunft“ nicht als das Mittel par excellence für die Menschheit auf ihrem Weg in die Freiheit, Wohlstand und Glück angesehen. Ein fester Glaube an die uneingeschränkte Fähigkeit des menschlichen Geistes steht mit Sicherheit im krassen Konflikt mit dem Geist, der das traditionelle biblische Denken atmet.
Vernunft ist nicht das Wesen des biblischen Erbes. Diese Idee spiegelt sich bereits in der Gesetzgebung auf dem Berg Sinai wider. Sieben Wochen nach dem Auszug aus Ägypten erlebte das Volk Israel das monumentalste Ereignis in seiner Geschichte und erhielt die Tora. Die ersten Gebote der Zehn Gebote enthalten die Konzepte der Einheit des g´ttlichen Wesens25:-Du soll keine anderen G´tter neben mir haben- “. Es ist leicht einzusehen, dass solche erhabenen Ideen dem Volk in all seiner Herrlichkeit von G’tt selbst mitgeteilt werden mussten.
Die späteren Gebote wie „Du darfst nicht stehlen“ und „Du darfst nicht morden“ bilden jedoch die Grundlage jeder menschlichen Gesellschaft in einem solchen Maße, dass sie bereits zu den Gesetzen der primitivsten Völker der Antike gehörten. War es wirklich notwendig, diese Gesetze auf den Berg Sinai zu bringen? Wären sie nicht einfach Teil des Verhaltenskodex des Volkes Israel gewesen?
Das Volk der Philosophen
Sicher! Aber die Tatsache, dass solche erhabenen und „einfachen“ Gesetze in den Zehn Geboten nebeneinander behandelt werden, gibt uns ein tieferes Verständnis für das Motiv der biblischen Verbote. Der Grund, warum wir uns an diese „einfachen“ Regeln halten müssen, liegt darin, dass uns Befehle erteilt werden. Auf Mord und Diebstahl muss verzichtet werden, nicht nur, weil Blutvergießen und Diebstahl unsoziale Handlungen sind, sondern auch, weil G-tt dies verboten hat.
Wenn sich unser Lebensgefühl ausschließlich auf unsere eigenen Ansichten von Gut und Böse stützt, wird schnell klar, dass wir glauben, dass alle unsere Handlungen – auch die weniger schönen – in Ordnung oder zumindest gerechtfertigt oder minimal gerechtfertigt sind. Wer konnte besser entscheiden, was gut und böse ist als das Volk der Philosophen, das Volk des reinen und nüchternen Denkens, die Mehrheit Deutschen, der 30iger und 40iger? Doch jene Viele waren es damals, die in die Tiefen der Bestialität sanken. Und die ganze Zeit gingen sie davon aus, dass sie ganz richtig vorgingen! „Ich bin der Ewige, dein G’tt … und deshalb darfst du nicht morden.“
Religion ist suprarational
Die Zuweisung einer Monopolstellung zu Rationalität und Utilitarismus ist mit den Ideen der Bibel unvereinbar. Wenn die Rationalität das einzige oder dominierende Maß für die Struktur des menschlichen Lebens wäre, dann hätte die Religion, die im Wesentlichen vielmehr „suprarational“ ist, keinen Platz.
Dass die Rationalität nicht das Mittel schlechthin ist, um persönliches Glück zu erreichen, wird jedes „Kind dieser Zeit“ spüren.
Der Begriff der Nützlichkeit im nichtreligiösen Sinne muss auch fast zum Verschwinden der Religion aus dem menschlichen Leben führen, denn der säkulare Ökonom wird sich fragen: „Was nützt Religion?“ Normen und sicherlich religiöse Normen, die sogar etwas über der konkreten Alltagsrealität liegen, werden der Kritik eines nichtreligiösen Gebrauchstests nicht standhalten.
Das biblische Konzept der Menschheit
Das Wesen des biblischen Menschenbildes liegt in der Vorstellung, dass jeder Mensch ein „Kind G´ttes“ ist. Wirklich tiefe soziale Solidarität zwischen Menschen ohne Verbindung zum Höchsten Wesen scheint eine Utopie zu sein. Der babylonische Talmud26 beschreibt eine Diskussion zwischen Tinius Rufus, einem römischen Gouverneur der Provinz Judäa, und dem legendären Rabbi Akiwa:
„Wenn dein G’tt die Armen liebt, warum unterstützt er sie nicht?“
Rabbi Akiwa antwortete: „damit wir durch sie vor der Bestrafung von Gehinnom gerettet werden können“ (Hölle).
„Ganz im Gegenteil“, sagte Tinius Rufus, „das verurteilt dich zur Bestrafung der Hölle. Ich werde es anhand eines Gleichnisses veranschaulichen. Angenommen, ein irdischer König ist wütend auf seinen Diener, wirft ihn ins Gefängnis und befiehlt ihm, nichts zu essen oder zu trinken zu bekommen, und jemand würde zum Diener gehen und ihm Essen und Trinken geben.
Wenn der König das hörte, wäre er dann nicht böse auf diese Person? Und du wirst Diener genannt, wie geschrieben steht: „Für mich sind die Kinder Israel Diener“ (3. Mose 25:55).
Rabbi Akiwa antwortete ihm: „Ich werde Ihre Ungleichung mit einem anderen Gleichnis veranschaulichen. Angenommen, ein irdischer König wäre wütend auf seinen Sohn, würde ihn ins Gefängnis werfen und befehlen, ihm nicht zu essen und zu trinken, und jemand würde zum Sohn gehen und ihm zu essen und zu trinken geben. Wenn der König das hörte, würde der König ihm dann nicht ein Geschenk schicken? Und wir werden auch Söhne genannt, wie geschrieben steht: „Söhne bist du für den Ewigen, dein G-tt“ (5. Mose 14: 1).
Dann sagte Tinius Rufus: „Ihr werdet sowohl Söhne als auch Diener genannt. Nur wenn Sie dem Willen des Allmächtigen folgen, werden Ihre Söhne erwähnt. Im Moment führen Sie den Willen des Allmächtigen nicht aus! „Rabbi Akiwa sagte zu ihm:“ Der Prophet sagt: „Ist es nicht Er, der den Hungrigen Ihr Brot zu geben und die Armen, die abgelehnt werden, in Ihr Haus bringt? „. Wann müssen Sie die Armen, die abgelehnt wurden, in Ihr Haus bringen? “ Jetzt! Zur gleichen Zeit heißt es: „Ist es nicht so, dass du dein Brot den Hungrigen gibst?“ (Jesaja 58: 7).
Die Koordinaten einer Gesellschaft
Die unterschiedlichen Ausgangspunkte von Rabbi Akiwa und Tinius Rufus verdienen unsere Aufmerksamkeit. Für Rabbi Akiwa sind alle Menschen Brüder, weil alle Menschen Kinder von G’tt 27 sind. In dieser Eigenschaft sind alle in den Augen von G’tt gleich. Die gegenseitige Beziehung zwischen den Menschen und der Vaterschaft G´ttes sind untrennbare Begriffe. In den Augen von Rabbi Akiwa verlaufen die Koordinaten einer menschlichen Gesellschaft horizontal und vertikal; Die richtige Form der menschlichen Gesellschaft basiert auf der Beziehung jedes einzelnen und jedes einzelnen Kollektivs zu G-tt.
Beide Koordinaten bilden eine Verbindung, die letztendlich zu gegenseitigem Respekt und Verantwortungsbewusstsein führen muss. Selbst zu einer Zeit, als das jüdische Volk – offensichtlich – in den Augen G’ttes keine Gnade fand und unglücklich und arm war – wie zur Zeit der römischen Besetzung von Judäa -, behielten beide Koordinaten ihre bedingungslose Gültigkeit. Unsere Identität als Kinder von G’tt und Brüdern ist nie verschwunden.
Es fällt auf, dass Rabbi Akiwa, einer der zehn Märtyrer, die die grausame und bestialische Verfolgung seiner Glaubensbrüder erlebten, aussprach: „Geliebt ist der Mensch, erschaffen im Ebenbild G´ttes“.28 Seine ethische Objektivität wurde nicht durch Unterdrückung und Verfolgung beeinträchtigt; er blieb standhaft in seinen Vorstellungen über den Menschen und seine Würde.
In der Gedankenwelt von Tinius Rufus dominiert die vertikale Beziehung zwischen Mensch und G’tt: der Aspekt der Unterordnung und der Sklaverei. Hatte Aristoteles nicht einmal gesagt, dass „Sklaven Tieren gleich sind“? Hatte Platon den Sklaven nicht als „eine Art zahmes Tier“ definiert? Sie betrachteten die menschliche Gesellschaft als eine willkürliche Masse nicht verwandter Individuen, nur als biologische Atome. In einer solchen Welt gibt es keinen Platz für gegenseitige Verantwortung, Solidarität, Mitgefühl und Mitleid.
