Liebe Freunde ich hoffe dass das Deutsch jetzt ein bisschen besser ist. VG Schabbat schalom R Evers
HAVDALA
Nach dem Abendgebet Motse Shabbat (abgehender Schabbat) wird Havdala sowohl in der Synagoge als auch zu Hause gesprochen, in dem wir uns offiziell vom Schabbat verabschieden. Hiermit wird eine Beracha über den Wein und über besamim, duftende Kräuter gesagt, um das Aroma und den Geruch des Schabbats und unserer „Neschama Jetera“, unserer zusätzlichen Neschama (Seele), die uns besonders empfindlich für das machen, nostalgisch die Heiligkeit des Schabbats festzuhalten.
In der Havdala wird auch eine Beracha in Form einer geflochtenen Kerze über Feuer gesprochen. Diese Beracha heißt Bore me’ore ha’esch, G’tt kreiert die Lichter des Feuers. Feuer symbolisiert den Motor unserer Energie und Produktivität. Die Arbeitswoche beginnt von vorne.
Bore me’ore ha’esch
Aktivismus, Rationalität und Kontrolle scheinen in manchen Kontexten eine negative Konnotation zu haben. Bedeutet die griechisch-christliche Vorstellung, dass der Mensch niemals G-ttes Partner bei der Vollendung der Schöpfung sein kann? In der jüdischen ‚Weltanschauung‘ ist es ein g-ttliches Gebot, zum Aufbau dieser Welt beizutragen: „Er schuf sie als Männer und Frauen. Und G-tt hatte sie gesegnet und zu ihnen gesagt:“ Sei fruchtbar und vermehr dich und erfülle die Erde, halte sie zurück und herrsche über sie “(Bereschit / Gen. I: 27-28).
G-tt begrenzt sich
Das Judentum fördert, dass der Mensch G-ttes Partner werden kann. G-tt würde sich sozusagen einschränken, um dem Menschen Raum zu bieten, seine Fähigkeiten zu entwickeln. Hellenismus und Judentum haben sehr unterschiedliche Traditionen, wenn wir die Frage aufwerfen, wie der Mensch zum Feuer kam, dem Element, das jeglichen (technischen) Fortschritt garantiert. Nach griechischen Mythen wollten die G-tter dieses Geschenk nicht an Menschen weitergeben. Prometheus musste dies stehlen und dafür viel bezahlen. Die Herrscher hatten das Feuer niemals freiwillig aufgegeben. Der Mensch konnte nicht mehr eine Marionette der G-tter sein.
Die jüdische Tradition lehrt uns, dass G-tt Adam unmittelbar nach der Vertreibung aus dem Paradies – genauer gesagt am Samstagabend – das Feuer übergab und ihm sogar zeigte, wie man es benutzt! Adam, der erste Mensch, dankte G-tt spontan mit einem Segensspruch über das Feuer, der besagt, dass die orthodoxen Juden immer noch am Ausgang des Schabbats brennende Kerzen anzünden und die Hand öffnen, um anzuzeigen, dass wir uns auch danach finden. Denn die strengen Sabbatruhe darf und soll wieder weiterhin frei wirken.
Aktivismus, Rationalität und Kontrolle sind positive Konzepte im Judentum. Dennoch sollten Menschen in diesem und aus diesem Grund nicht übermütig werden. Unsere Religion enthält natürliche und religiöse Elemente, die uns an unsere Endlichkeit und Begrenztheit erinnern, um das Bewusstsein zu schärfen, dass wir niemals wirklich g-ttlich sind. Im Schlaf wird uns klar, dass unsere Kreativität und Energie begrenzt sind. Die obligatorische Sabbatruhe, die Gebetsmomente und die Lernstunden zum Erlernen der Tora lassen uns über die Quantität, Qualität und Richtung des Aktivismus nachdenken, den unser G-tt gegeben hat.
Nachamu nachamu ami – tröste mein Volk
Im abschließenden Kaddisch-Gebet sprechen wir über Trost. G-tt würde uns sozusagen dadurch trösten, dass wir äußerst begrenzt sind und niemals mit seiner Größe mithalten können. Deshalb müssen wir in der kommenden Woche viel und hart arbeiten. Wenn wir diesen Fokus auf Komfort als Ergebnis sehen und als Ausdruck unseres Bewusstseins, dass wir alle irdisch sind, begrenzt und endlich, so passt es sehr gut in die jüdische Tradition als Ergänzung zu unserer Einstellung „wir können uns um alles kümmern“ und „wir können alles bewältigen, wenn wir es nur richtig organisieren“, menschliche Hybris. Trost bedeutet, sich mit etwas weniger zufrieden zu geben, als wir uns eigentlich erträumt und erhofft hatten. Dies ist eine erhabene Form des Trost im Umgang mit der lästigen Seite der Realität.
Es gibt aber auch ein geringeres Maß an Trost. Trost möchte versuchen, uns mit der harten Realität des täglichen Lebens zu versöhnen. Wir brauchen Trost, weil das tägliche Leben nicht immer inspirierend ist, um es euphemistisch auszudrücken. Wenn wir den Fokus auf Trost als Ergebnis aller Arten von Traumata sehen, die wir ständig in unserem jüdischen Leben als Ergebnis des unerbittlichen latenten und offensichtlichen Antisemitismus erleben, mit dem wir während der Arbeitswoche regelmäßig konfrontiert werden, dann ist der Fokus auf Trost keine wichtige Ergänzung, sondern eine Art Sine-qua-non…um in der Lage zu sein, als „voller Partner“ an G’ttes Kreation teilzunehmen, was an sich ein positiver Wert ist. So oder so – wir bleiben G’ttes Partner in der Perfektion der Schöpfung „ad biat Go´el Tsedek – bis der Erlöser kommt“!
