Door: Yisrael Yitzchak Rosenfeld
Vraag van mevrouw Linares:
Aangezien u ons om input vroeg—uitstekend! Hier volgt mijn vraag.
Met betrekking tot de tweede paragraaf van Sjema Jisraël:
Wat is de diepere betekenis van:
- Regen op zijn juiste tijd, de vroege en late regen (misschien een verwijzing naar Techijat HaMetim, de opstanding der doden?)
- Waarom specifiek de opbrengst van graan, wijn en olie (mogelijk in verband met de korbanot, de offers?)
- Waarom eerst voeding voor het vee, en pas daarna:
- “Je zult eten en verzadigd worden” (dit verwijst toch niet alleen naar fysiek voedsel?)
Dat is één aspect.
Verder: wat betekent het “goede land” dat Hasjeem geeft, in kabbalistische zin?
(De tekst gebruikt een meervoudsvorm, en het woord “noten”—Hij geeft voortdurend, niet “natan”—Hij gaf ooit in het verleden.)
En wat zijn precies de “elohim acherim” (andere goden) die men niet mag dienen, anders volgen er bittere gevolgen?
Een mens verliest het “goede land” immers alleen door actief handelen—door zich te wenden tot en te dienen van vreemde krachten (afgoderij).
Dit zijn diepe wateren om door te dringen, maar opheldering zou voor mij veel terugkerende vragen beantwoorden.
Antwoord:
Wanneer men de tweede paragraaf van het Sjema leest in de geest van Rebbe Nachman van Breslov en deze probeert te begrijpen, ontstaat een zeer dense, bijna “ademende” tekst.
Deze beschrijft niet alleen een pad van het individu, maar een voortdurende cyclus van goddelijke stroom, vaten, breuk en vernieuwing.
Regen: G’ddelijke stroom
“Regen op zijn tijd” is hier meer dan inspiratie.
In de leer van de Arizal staat regen voor shefa—G’ddelijke overvloed die neerdaalt van hogere werelden naar lagere, afhankelijk van de gereedheid van de “vaten” om die te ontvangen.
Dit sluit nauw aan bij Breslov:
- De vroege regen vertegenwoordigt een eerste ontwaken—
een stroom van licht (Or) die niet volledig “verdiend” is, maar als geschenk komt. - De late regen verwijst naar wat daarna gebeurt:
het werk aan het vat—het stabiliseren en het vermogen om het licht vast te houden.
Het doel is niet het licht zelf, maar dat de mens een vat wordt dat het kan bevatten.
Daarom is de fase van droogte—zo benadrukt door Rebbe Nachman—geen tekort, maar een essentieel onderdeel van tikkun (herstel).
Graan, wijn en olie
Volgens de Arizal vertegenwoordigen deze verschillende niveaus van licht:
- Graan: licht dat vaste vorm heeft gekregen—
voeding, structuur, iets dat verteerbaar is.
In Breslov: het dagelijkse leven en eenvoudige daden. - Wijn: licht dat het innerlijke opent—
onthulling van verborgen lagen.
In Breslov: momenten van inspiratie en open hart. - Olie: een subtiel, transcendent licht dat zich niet volledig mengt.
Dit komt overeen met het “goede punt” (nekudah tovah) in de mens—
een onverwoestbare innerlijke kern die zelfs na breuk intact blijft.
Voeding voor het vee
Het voeden van het vee verwijst naar het werken met de lagere zielsniveaus (nefesh), verbonden met het fysieke en instinctieve.
Deze krachten zijn niet toevallig—zij bevatten vonken (nitzotzot) die verheven moeten worden.
In Breslov-termen:
Juist de ruwe, onrustige krachten zijn het materiaal waarmee men Hasjeem nadert.
Dat eerst het vee wordt gevoed en daarna de mens “eet en verzadigd wordt” betekent:
Pas wanneer de lagere niveaus geïntegreerd zijn, kan een mens heelheid bereiken.
“Je zult eten en verzadigd worden”
Dit heeft een dubbele betekenis:
- Bij de Arizal: eten is een proces van birurim—het verheffen van goddelijke vonken via bewust eten.
- In Breslov: verzadiging is innerlijke vrede, maar ook een mogelijk gevaar als het tot zelfgenoegzaamheid leidt.
De synthese:
Echte verzadiging is pas volledig wanneer zij het verlangen naar verdere groei (tikkun) niet uitdooft.
Het “goede land”
In de Arizal wordt het “land” geassocieerd met de Sjechina of Malchut—de ontvankelijke dimensie die goddelijk licht ontvangt en doorgeeft.
“Eretz” (land) hangt samen met ratzon (wil):
- Malchut heeft niets van zichzelf—het is pure ontvankelijkheid.
- Juist daarin ligt haar grootheid.
Rebbe Nachman maakt dit concreet:
Het “land” is:
- jouw innerlijke ruimte
- jouw wil
- jouw bereidheid
Wanneer deze open is, kan zij het licht ontvangen.
Dat de tekst zegt “Hij geeft” (in tegenwoordige tijd) betekent:
Schepping is geen eenmalige gebeurtenis, maar een voortdurende stroom.
In Breslov:
Elk moment is een nieuw begin, een nieuw geschenk, een nieuw “land”.
Samenspel van Arizal en Breslov
- De Arizal beschrijft de kosmische structuur: licht, vaten, breuk en herstel.
- Rebbe Nachman beschrijft hoe dit innerlijk beleefd wordt.
De paragraaf van het Sjema wordt zo een kaart:
- hoe licht komt
- hoe het verloren gaat
- hoe het opnieuw ontvangen wordt
- en hoe de mens de plaats wordt waar dit proces zich steeds herhaalt
“Elohim acherim” – andere goden
1. Basisprincipe
Volgens Kabbala bestaat er niets buiten Ein Sof (de oneindige Eenheid van Hasjeem).
Daarom kunnen “andere goden” geen echte onafhankelijke machten zijn.
2. Wat zijn ze dan?
a) Klipot (schillen)
Structuren die goddelijk licht bevatten maar verbergen.
Afgoderij betekent:
het licht verwarren met de omhulling.
b) Gescheiden bewustzijn (ego)
In chassidische termen:
Afoderij is het gevoel:
“Ik ben afgescheiden—er zijn krachten los van Hasjeem.”
Het ego maakt iets relatiefs absoluut.
3. Breslov-benadering
Rebbe Nachman ziet dit existentieel:
Afgoderij is in essentie het vergeten van:
“Ein Od Milvado” – er is niets buiten Hem.
Dit uit zich in:
- controle
- angst
- afhankelijkheid van iets anders
“Andere goden” zijn dan:
- innerlijke fixaties (geld, status, zekerheid, macht)
- en vooral het moment dat men denkt:
“dit is de echte kracht”
4. Waarom leidt dit tot verlies van het land?
“Land” betekent hier:
- innerlijke stabiliteit
- verbondenheid met goddelijke realiteit
Verlies van het land = innerlijke ballingschap (galut).
Gevolgen:
- fragmentatie
- angst
- afgescheidenheid
Dit is geen straf, maar een gevolg van verwijdering van eenheid.
5. Samengevat (Breslov):
- “Elohim acherim” = elke gedachte of gevoel dat zegt:
“Er is een andere kracht naast Hasjeem.” - Afgoderij = die illusie werkelijkheid geven.
