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The clothing of the Kohanim, the priests, was not for self-presentation or self-glorification

Der Talmud (B.T. Erechin 16a) schreibt, dass der Brustpanzer der Gerechtigkeit, der Choschen Mischpat, für alle Arten von Missbräuchen in der Justiz sühnt (Ex 28:15). Die ‘Tsits’, die Stirnplatte des Hohepriesters, sühnt für Chotspe im zwischenmenschlichen Verkehr” (Ex. 28:38).

Schwert und Rechtsprechung

In der Mischna in Pirkei Awot (Sprüche der Väter 5:8) heißt es: “Das Schwert kommt über die Welt wegen der Verzögerung des Urteils durch die Richter, wegen der Verdrehung des Gesetzes und wegen derer, die Gerichtsentscheidungen gegen die Tora treffen“.

Der Brustpanzer der Gerechtigkeit, der Choschen Mischpat, ist auch eine Sühne für fehlerhaftes Recht. Aber das ist nicht immer eine ausreichende Garantie für Straffreiheit. Eine gute Justiz ist die Grundlage für eine gute und gerechte Gesellschaft und sehr wichtig.

Korrektur einer fehlerhaften Rechtsprechung

Dies wird als Folge davon gesehen, dass das Bait Din die Todesstrafe nicht gegen diejenigen verhängt hat, die sie verdient hätten. In solchen Fällen greift G’tt selbst ein, so die Kommentatoren Raschi und Bertinoro. Es handelt sich also um eine Korrektur der fehlerhaften Rechtsprechung.

Außergerichtliche Intervention

Anderen Gelehrten zufolge bezieht sich diese Mischna auf Verbrechen, die von G’tt und nicht vom Bait Din bestraft werden, so Rabbenu Jonah und Tiferet Jisrael. Auf diese Weise bestraft G’tt Dinge, die nicht in die Zuständigkeit des Bait Din fallen.

Verbindung Schwert und Rechtsprechung

Der Maharal von Prag erklärt in seinem Werk Derech Chaim über diese Mischna den Zusammenhang zwischen dem Schwert und Fehlern in der Justiz. Eine gerichtliche Entscheidung kann einen tiefen Einschnitt in die zwischenmenschlichen Beziehungen bedeuten und deutlich machen, wo die Grenzen zwischen Mein und Dein liegen. Deshalb wird (mangelnde) Gerechtigkeit mit einem scharfen Schwert verglichen und geahndet.

Menschliche Schwächen

Der Mangel an Rechtsprechung ist auf emotionale oder intellektuelle Schwäche zurückzuführen. Der Kohen Gadol, der Hohepriester, hat dies sichtbar zum Ausdruck gebracht. Die Tsits, die Stirnplatte gegenüber dem Intellekt und die Brustplatte gegenüber dem Herzen (den Emotionen und Leidenschaften) sollen diese menschlichen Schwächen ausgleichen und korrigieren.

Die Hinweise auf den König

Eine andere Mischna in Pirkei Awot (4:13) sagt, dass es drei Kronen gibt:

– die Krone der Tora-Gelehrsamkeit,

– die Krone des Kohen- (Priester) tums und

– die Krone des Königtums.

Der König trägt auch zwei deutliche Zeichen mit sich, dass er gerecht und aufrichtig Recht sprechen soll. Auf dem Kopf trägt ein jüdischer König seine Krone als Zeichen seiner Würde und am Arm trägt er den ganzen Tag eine Tora-Rolle mit sich, damit er sein hohes Amt (intellektuell) nicht vergisst, sich aber auch nicht von seinen Leidenschaften und Gefühlen überwältigen lässt.

Die Hinweise für jüdische Bürger

Aber auch alle jüdischen Bürger erhalten täglich diese Botschaft: Lasst euch weder intellektuell noch emotional von der Verblendung des Tages oder anderen Versuchungen, vom geraden Weg abzuweichen, mitreißen: Auf dem Kopf tragen wir die Tefillin (Gebetsriemen) gegenüber dem Hirn und am Oberarm tragen wir unsere Arm-Tefillin gegenüber dem Herzen.

Zuerst die Gefühle unter Kontrolle bringen

Rav Zalman Sorotskin (1881-1966, Lutsk, Ukraine) erklärt in seinem Werk Oznaim laTorah (Ex. 28:36), warum wir zuerst die Arm-Tefillin und erst dann die Kopf-Tefillin anlegen: “Obwohl die Heiligkeit der Kopf-Tefillin größer ist, müssen wir zuerst die Arm-Tefillin anlegen. Diese Reihenfolge ist vorgeschrieben, um zu verdeutlichen, dass wir zuerst alle unsere irdischen Wünsche und Emotionen zügeln und kontrollieren müssen, bevor wir uns mit allen Arten von höheren, Talmudischen und theologischen Fragen und Überlegungen beschäftigen können.

Wir können nur dann lernen, denken, entscheiden und rein handeln, wenn wir nicht von verschiedenen falschen Wünschen, Trieben, ungestümen Leidenschaften, falschen Vorlieben, Manien, Ungestüm, Raserei, falschen Neigungen, falschen Erregungen, Feuern und Seufzern beherrscht werden.

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