Yesod vertegenwoordigt het fundament van verbinding – Josef HaTzaddik, degene die trouw blijft aan het juiste, zelfs wanneer dat moeilijk is.
Netzach staat voor volharding, voor die eeuwigheidskracht die in onze keuzes verborgen ligt.
Samen stelt Netzach shebeYesod ons de vraag:
Kun jij stevig verankerd blijven in jouw waarheid en toch standvastig volhouden wanneer alles onrechtvaardig aanvoelt?
Vaak zeggen wij: “Dat is niet eerlijk.”
Maar de Tora spreekt niet in termen van “eerlijkheid”; zij spreekt in termen van “Emes” (waarheid) en “Tzedek” (gerechtigheid).
Wanneer wij ons verbinden met Yesod, komen wij in aanraking met datgene wat eeuwige waarheid is.
En wanneer Netzach daar doorheen stroomt, houden wij vast aan die waarheid – zelfs wanneer de wereld ons geen bevestiging geeft.
Het lijkt op de triangelspeIer in een symfonie:
Zelden zichtbaar, maar op het juiste moment van onmisbaar belang.
De dag van vandaag roept ons op niet langer te zoeken naar wat “eerlijk” is, maar juist te zoeken naar wat “juist” is.
Wanneer wij dat doen, worden wij deel van iets eeuwigs.
Een gedachte om te leren en te onderwijzen – Inzicht van dag 39
Het getal 39 is nauw verbonden met de 39 melachot – de categorieën van scheppend werk die op Sjabbat verboden zijn.
Dit zijn niet slechts handelingen die men moet vermijden; zij weerspiegelen de 39 goddelijke lichten of energieën (Tal Orot) waarmee Hasjeem de wereld geschapen heeft.
De Zohar legt uit dat deze 39 lichten als dauw uit een hemelse sfeer neerdalen.
Dauw – in tegenstelling tot regen – daalt voortdurend neer, stil en zonder ophef.
Zo dalen ook deze lichten voortdurend naar ons af en houden zij de schepping in stand, zelfs wanneer wij daar geen aandacht aan schenken.
Wanneer wij op Sjabbat melacha verrichten, snijden wij onszelf af van deze scheppende lichten.
Maar wanneer wij ons onthouden van werk en arbeid en Sjabbat eren, stemmen wij ons opnieuw af op de goddelijke stroom.
Daarom is het ontwijden van Sjabbat geestelijk zo vernietigend:
Het keert de kosmische kanalen van zegen om.
In het Jodendom symboliseert het getal 39 de goddelijke scheppingsstroom.
Het leert ons dat ware groei en ware schepping voortkomen uit zelfbeheersing, eerbied en afstemming op Hasjeems G’ddelijke plan.
De avoda van de dag – Ontwikkeling en groei
Het positieve
Zoals fundamenten, zaden en geheimen verborgen blijven tot het juiste moment gekomen is, zo ontvouwt ook Hasjeems fundament zich langzaam.
De Ge’oela (verlossing) wordt beschreven als “Tzemach” – een ontkiemend uitspruiten.
Groei begint verborgen, onder de aarde.
Vertrouw op die verborgen groei.
Opbouw
Overwin de frustratie van vertraging.
In plaats van te denken: “Dit is niet eerlijk,”
steun op het geloof:
“Hasjeem doet wat het beste voor mij is –
zelfs wanneer het langzamer gebeurt dan ik gehoopt had.”
Dit is de avoda van Netzach shebeYesod
– geloof in de lange adem.
Kinyan Tora #38
אינו שמח בהוראה
– Hij schept geen genoegen in het geven van halachische beslissingen
Ware grootheid in Tora betekent niet dat je op elke vraag een antwoord hebt; het betekent dat je het gewicht van de vragen voelt.
De Misjna leert dat één van de 48 manieren om Tora te verwerven is dat men geen plezier schept in et “paskenen” – het geven van halachische beslissingen.
Waarom?
Omdat het oordelen volgens de Tora betekent dat mensenlevens, huwelijken, heiligheid (kedoesja) en geestelijke lotsbestemmingen in jouw handen liggen.
Wie van die macht geniet, zou haar waarschijnlijk niet moeten bezitten.
De Gemara vergelijkt dit met een hartchirurg die vóór een zware operatie geen enkele spanning voelt:
Wanneer hij té zelfverzekerd is, vormt hij een gevaar.
De Tora is Etz Chajiem
– een boom van leven.
Misbruik van haar principes kan zielen beschadigen.
Veel tzaddikiem – onder wie Rav Moshe Feinstein en Rav Shlomo Zalman Auerbach – huilden voordat zij bepaalde halachische beslissingen namen.
Niet omdat zij het antwoord niet wisten, maar omdat zij de verantwoordelijkheid diep voelden.
Het ging hen er niet om “degene te zijn die het weet,” maar om het beschermen van de heiligheid van het leven door middel van de Tora.
Dit getuigt ook van nederigheid.
Een politicus voert campagne om gezien te worden.
Een grootheid in Tora daarentegen vlucht juist voor eer (kavod) – en toch zoeken mensen hem daarom juist op.
Wij jagen niet op leiderschap; wij bereiden onszelf erop voor waardige vaten te worden, voor het geval zo’n taak ooit aan ons wordt toevertrouwd.
Praktische les voor het dagelijks leven
Voordat je advies geeft, sta even stil.
Vraag jezelf af:
Doe ik dit om als wijs gezien te worden?
Of doe ik het omdat iemand werkelijk leiding nodig heeft?
Probeer vandaag jouw rol te veranderen:
Wees minder degene die altijd antwoorden geeft, en meer een aandachtige luisteraar – een nederige dienaar van de waarheid.
De Tora heeft jouw ego niet nodig.
Zij heeft jouw eerbied nodig.
