Door: Jisrael Jitzchak Rosenfeld
Sefirat HaOmer – dag 22
Chesed sjebèNetzach – Liefdevolle goedheid in volharding
We treden de week van Netzach binnen
– de sefira van volharding, overwinning en het vermogen om dingen af te maken.
Netzach is de dirigent,
die niet alleen de samenhang van alle elementen ziet, maar ook de muziek naar voren brengt en elk instrument zijn eigen klank laat ontvouwen.
En wanneer Chesed uit Netzach voortkomt, spreken we niet slechts over vluchtige daden van vriendelijkheid
– we spreken over liefde die standhoudt.
Een liefde die blijft bestaan.
Dit soort Chesed verandert niet met stemming of omstandigheden.
Het is geen liefde
omdat men iets nodig heeft of omdat iemand iets mist.
Het is liefde,
omdat men wíl geven.
Zij is vooruitziend, niet reactief.
Geven wordt een levenshouding.
Ware, blijvende liefde komt niet voort uit gebrek;
zij is geen medelijden.
Zij komt voort uit het verlangen naar verbondenheid, naar het opbouwen van iets blijvends.
Precies tot dit soort goedheid nodigt Netzach ons uit:
Een standvastig, onverzettelijk geven, zonder berekening.
Een geven dat niet op resultaat gericht is,
maar op relatie.
Laten we leren om vanuit deze innerlijke houding te geven
– lief te hebben uit liefde zelf.
Dat is de kracht van Chesed sjebèNetzach.
Een gedachte om te bestuderen – dag 22
De kracht van het alfabet – de bouwstenen van de schepping
Het getal 22 herinnert onmiddellijk aan de tweeëntwintig letters van het Hebreeuwse alfabet.
In het joodse denken zijn dit niet zomaar letters
– zij vormen het spirituele DNA van het universum.
Elke letter is een kanaal, een instrument waarmee HaSjeem de wereld tot bestaan bracht.
Zoals de kabbalisten leren,
wordt elk moment van de schepping,
elke vorm van energie en materie gevormd door deze tweeëntwintig heilige vormen.
Dit is de kracht van het woord als scheppende kracht.
De eerste vers van de Tora – “Bereisjiet bara Elokim et hasjamajiem ve’et ha’arets”
– bevat precies 22 Hebreeuwse letters.
Volgens de kabbalisten was dit vers de oerknal van de werkelijkheid, de kosmische uitspraak waardoor alles zich verder kon ontvouwen.
Meer nog: de 22 letters staan in verbinding met de 10 sefirot
– de goddelijke eigenschappen waardoor HaSjeem met de wereld in relatie treedt.
De Ari zal leert dat de 10 sefirot via 22 kanalen in de schepping doorstromen en hemel en aarde, ziel en lichaam, idee en uitdrukking met elkaar verbinden.
In het jodendom vertegenwoordigt het getal 22 de kracht van vormgeving, het vermogen om ruwe potentie om te zetten in verfijnde taal, vorm en relatie.
Het gaat niet alleen om kwantiteit, maar ook om kwaliteit.
Een gereedschapskist van heilige letters,
aan de mensheid geschonken om de wereld vorm te geven.
Gebruik je woorden wijs.
Het zijn niet slechts klanken
– zij vormen het skelet van de werkelijkheid.
De opdracht van vandaag:
Liefdevolle goedheid – maar oprecht
Positief
De zoektocht naar ahava die niet berekent
waarom of hoe men geeft,
maar eenvoudig het verlangen heeft om te geven, als natuurlijke uitdrukking van liefde
– als een levenshouding.
En vervolgens te herkennen waar het het meest natuurlijk is om te geven,
als uitdrukking van eeuwige ahava.
Bemoedigend
Laat je niet leiden door impulsen.
Laat je leiden door de persoon
die je wilt zijn,
en door de persoon die HaSjeem in jou ziet.
(Spontaniteit is goed, maar alleen op terreinen waar je karaktereigenschappen al sterk en gezond zijn.)
Kinyan Tora nr. 21: Mi’oet sechoq
– het verminderen van cynisch lachen
We zijn aangekomen bij de laatste van de zes mi’oetiem
– spirituele beperkingen die ruimte scheppen voor Tora-studie.
Vandaag gaat het om mi’oet sechok, het verminderen van lichtzinnig of cynisch lachen.
Lachen is heilig
– de Tora belooft zelfs:
“Az yimalei sechok pinoe”
“Dan zal onze mond vervuld zijn met lachen.”
Maar er is een verschil tussen lachen dat verheft
en lachen dat afbreekt.
De wijzen waarschuwen voor cynisme – leitsanoet.
Het dooft de innerlijke bezieling.
Amalek staat voor de kracht van kilheid,
van spot
– degene die het heilige vuur belachelijk maakt.
En cynisme is zijn krachtigste wapen.
Zoals de wijzen zeggen, sprong Amalek
“in het kokende bad en koelde het af”
– waardoor het voor anderen gemakkelijker werd om het heilige te verwerpen.
Mi’oet sechoq betekent niet dat we nooit lachen.
Het betekent
dat we kiezen voor een lach
die harten opent, in plaats van een lach die anderen kwetst.
Het betekent
dat we sarcasme afwijzen dat afbreekt,
en vreugde kiezen die opbouwt.
Wanneer we leeg gepraat verminderen,
wanneer we mét anderen lachen en niet om hen,
wanneer we ons hoeden voor goedkope humor
– dan worden wij vaten voor de ware Tora.
Gebruik je glimlach als een middel tot verbinding,
niet tot scheiding.
Laat je vreugde een kanaal zijn voor diepgang.
