Van: Jisrael Jitzchak Rosenfeld
Arba’as Minim – De vier soorten
Sukkos komt onmiddellijk na Jom Kippur.
Op Jom Kippur stonden wij voor HaSjem met niets in onze handen.
Wij hebben
het eten en drinken opgegeven,
onze uiterlijke gewoonten achter ons gelaten
en geprobeerd alles af te leggen wat tussen onze Neschamah en HaSjem staat.
En dan, enkele dagen later,
geeft HaSjem ons iets volkomen anders:
- לוּלָב – Lulav – palmtak,
- אֶתְרוֹג – Esrog – citrusvrucht,
- הֲדַסִּים – Hadassim – mirtestakken,
- עֲרָבוֹת – Aravos – wilgentakken.
Nu moeten wij niet langer vasten.
Nu moeten wij nemen.
Nu moeten wij onze handen uitstrekken en de wereld zelf in dienst van de Kedoesja stellen.
En precies daarin ligt een diep geheim van de Arba’as Minim, de vier soorten.
Vier soorten – maar één enkele Mitswa
De vier soorten zien er volledig verschillend uit.
De Lulav – de palmtak is lang en rechtopstaand.
De Hadass – de mirtestak is dicht en in drieën gerangschikt.
De Aravah – de wilg is eenvoudig en heeft noch een bijzondere smaak, noch een bijzondere geur.
En de Esrog – de citrusvrucht bezit tegelijkertijd smaak en geur.
Vier volledig verschillende verschijningsvormen.
Toch bestaat de Mitswa erin
ze samen te nemen.
Dat is geen
toeval.
In de Pri Etz Chaim, – „Vrucht van de Levensboom“, het werk van de
heilige ARIzal,
wordt uitgelegd
dat de vier soorten overeenkomen met de vier letters van de Sjem HaVayah י־ה־ו־ה
en binnen de structuur van de Sefirot verschillende aspecten van de goddelijke invloed vertegenwoordigen.
De Hadassim komen overeen met
חֶסֶד – Chesed – goedheid,
גְּבוּרָה – Gevoerah – kracht/strengheid
en
תִּפְאֶרֶת – Tiferes – schoonheid/harmonie.
De Aravos komen overeen met
נֶצַח – Netsach – volharding/overwinning
en
הוֹד – Hod – pracht/bevalligheid.
De Lulav
komt overeen met
יְסוֹד – Yesod – fundament/verbinding.
En de Esrog komt overeen met
מַלְכוּת – Malchoes – koningschap, de laatste
ה – He van de goddelijke Naam.
Daarmee toont de Luriaanse Kabbala ons iets indrukwekkends:
De schepping is niet opgebouwd uit één enkele eenvoudige toestand.
Zij bezit verschillende krachten, verschillende niveaus en verschillende uitdrukkingsvormen.
Maar alle komen uit dezelfde bron.
Uit één Naam.
Uit י־ה־ו־ה.
En daarom nemen wij juist
vier verschillende soorten – en maken daar één geheel van.
De Esrog – ook het onvolmaakte behoort aan HaSjem
Rabbeini Nachman sz”l geeft aan deze gedachte een heel bijzondere diepte.
Reb Nosson sz”l legt in zijn Likkutei Halachos uit dat de Esrog verbonden is met
הִדּוּר – Hidur – de verfraaiing en verheerlijking van de Mitswa.
Hier ligt iets zeer dieps:
De Esrog is niet alleen het symbool van de volmaakte mens.
Hij herinnert ons eraan dat HaSjem vreugde beleeft aan de heerlijkheid van Jisraël.
Ook wanneer ons leven er niet volmaakt uitziet.
Ook wanneer ons leven fouten bevat.
Ook wanneer wij na Jom Kippur nog steeds dezelfde moeilijkheden met ons meedragen.
Ook wanneer wij soms zelf niet kunnen zien waar onze eigen Kedoesja verborgen is.
Want de
heerlijkheid van Am Jisraël bestaat niet hierin
dat ieder mens uiterlijk volmaakt zou zijn.
Zij bestaat hierin dat HaSjem Zelf in ieder mens een punt vindt waarop Hij zich met hem verbindt.
Dat is een van de diepste boodschappen van de vier soorten.
De mens kijkt naar de Esrog en denkt:
„Zo zou ik moeten zijn.“
Maar misschien zegt HaSjem:
„Neem ook wat je nu bent en breng het naar MIJ.“
De Lulav – de ruggengraat van de Neschamah
De Lulav staat rechtop.
Hij doet denken aan de ruggengraat
– en in de Luriaanse Kabbala wordt hij verbonden met
יְסוֹד – Yesod – fundament en verbinding.
De heilige ARIzal beschrijft de Lulav als een kracht
die de verschillende geestelijke invloeden verzamelt en doorgeeft.
En misschien kunnen wij dit voor ons eigen leven zo begrijpen:
Er zijn in ons veel verschillende krachten.
Gedachten.
Gevoelens.
Verlangens.
Angsten.
Hoop.
Herinneringen.
Successen.
Fouten.
De Neschamah zelf is één geheel – maar onze ervaring voelt vaak helemaal niet als een eenheid.
Een deel van ons wil omhoog.
Een ander deel trekt naar beneden.
Een deel vertrouwt.
Een ander deel is bang.
Een deel wil HaSjem dienen.
Een ander deel is moe.
De Lulav staat te midden van dit alles rechtop.
Hij zegt:
„Verzamel jezelf.“
Niet:
„Word iemand anders.“
Maar:
„Breng alles wat je bent naar HaSjem.“
De drie Hadassim – de schoonheid die wij niet zien
De
הֲדַסִּים – Hadassim – mirtestakken zijn in drieën gerangschikt.
De ARIzal verbindt ze met
חֶסֶד – Chessed – goedheid,
גְּבוּרָה – Gevoerah – kracht/strengheid
en
תִּפְאֶרֶת – Tiferes – schoonheid/harmonie.
Ook dit is een beeld van de mens.
Wij hebben liefde nodig.
Maar liefde alleen is niet genoeg.
Wij hebben grenzen nodig.
Maar grenzen alleen zijn eveneens niet genoeg.
Wij hebben het vermogen nodig om deze tegenstellingen tot een hogere harmonie te brengen.
Tiferes – schoonheid en harmonie.
En juist daarom is de Hadass zo bijzonder:
Zijn bladeren vormen een drievoudige ordening.
Niet één enkele kracht moet heersen.
Maar verschillende krachten moeten zich in een hogere eenheid verbinden.
Zo moet ook onze Neschamah worden.
Niet een mens die alleen vriendelijk is.
Niet een mens die alleen streng voor zichzelf is.
Maar een mens
wiens liefde en kracht uiteindelijk samen HaSjem dienen.
De Aravos – wanneer er niets bijzonders aan ons lijkt te zijn
En dan komen de Aravos – wilgentakken.
Misschien zijn zij het meest troostrijke deel van de Arba’aa Minim.
Ze hebben geen bijzondere smaak.
Ze hebben geen bijzondere geur.
En toch zijn ze onmisbaar.
Zonder hen is de Mitswa
niet volledig.
Hoe vaak kijkt iemand naar zichzelf en denkt:
„Wat heb ik eigenlijk bijzonders?“
„Anderen zijn veel heiliger.“
„Anderen leren meer.“
„Anderen bidden beter.“
„Anderen hebben sterkere – Emunah – geloof en vertrouwen.“
„Anderen hebben meer verdiensten.“
De Aravah antwoordt:
Je hoeft geen Esrog te zijn.
HaSjem verlangt niet van je dat je iemand anders wordt.
De Aravah heeft haar eigen plaats.
En juist omdat zij zo eenvoudig lijkt, laat zij ons iets beslissends zien:
Ook datgene
wat in jouw ogen onopvallend is,
heeft een plaats in het plan van HaSjem.
Er is geen onderdeel van de Kedoesja
dat HaSjem overbodig heeft gemaakt.
Het eigenlijke wonder:
Wij scheiden ze niet van elkaar.
En nu gebeurt het beslissende.
Wij nemen niet eerst de Esrog en zeggen:
„Dit is het heilige deel.“
Dan de Lulav:
„Dit is het sterke deel.“
Dan de Hadass:
„Dit is het mooie deel.“
En dan de Aravos:
„Dit is het eenvoudige deel.“
NEE.
Wij verbinden ze.
Want pas samen worden zij tot de Mitswa.
Dit is het antwoord op een van de grootste moeilijkheden van de mens:
Wij delen onszelf graag in afzonderlijke categorieën in.
„Dit is mijn goede deel.“
„Dit is mijn slechte deel.“
„Dit behoort tot mijn verleden.“
„Dit behoort tot mijn toekomst.“
„Dit is mijn spiritualiteit.“
„Dit is mijn dagelijks leven.“
Maar Sukkos zegt:
Neem alles.
Je kracht.
Je zwakte.
Je vreugde.
Je verdriet.
Je successen.
Je nederlagen.
Je grote momenten.
En zelfs de momenten die schijnbaar zonder betekenis zijn.
Breng alles samen voor HaSjem.
Na Jom Kippur komt Sukkos
Daarom is de volgorde zo diep.
Op Jom Kippur reinigen wij ons.
Maar Sukkos leert ons wat wij met ons gereinigde leven moeten doen.
Wij moeten niet uit de wereld vluchten.
Wij moeten de wereld heiligen.
Wij verlaten onze huizen en zitten in een eenvoudige *– Sukkah – loofhut.
Wij nemen planten uit de natuur.
Wij nemen ze in onze handen.
En wij spreken er een Berachah over uit.
Dat betekent:
De natuur zelf wordt een instrument van Kedoesja – heiligheid.
De landbouwer ziet een Lulav.
De kabbalist ziet de Sefirot, de tien goddelijke uitstralingen.
De chassid ziet het werk van de Neschamah.
En de eenvoudige Jood ziet vier planten en vervult een Mitswa.
En allen zien hetzelfde.
De נְעָנוּעִים – Nena’im – de bewegingen van de Lulav
Dan beginnen de
נְעָנוּעִים – Nena’im – de bewegingen van de Lulav.
Wij bewegen de
Arba’as Minim in verschillende richtingen.
De heilige ARIzal beschrijft de
zes richtingen als verschillende geestelijke uitstralingen die uiteindelijk in één eenheid samenkomen.
Wat betekent dit voor ons?
Misschien:
Er is geen plaats waar HaSjem niet aanwezig is.
Vooruit.
Achteruit.
Omhoog.
Omlaag.
Rechts.
Links.
Wij nemen de eenheid van de Arba’as Minim en dragen haar in alle zes richtingen van de wereld.
Wij zeggen daarmee niet alleen:
„HaSjem is hier.“
Wij zeggen:
„Ik wil dat mijn hele leven op HaSjem gericht wordt.“
Niet alleen mijn – Tefillah – mijn gebed.
Niet alleen mijn leren.
Niet alleen de Sjabbat.
Niet alleen de grote heilige momenten.
Ook mijn dagelijks leven.
Mijn werk.
Mijn relaties.
Mijn zorgen.
Mijn natuur.
Mijn lichaam.
Mijn gedachten.
Alles.
Het punt van Rabbeini Nachman sz”l
En hier raakt de Kabbala het diepste punt van de leer van Rabbeini Nachman sz”l.
De Rebbe sz”l
leert ons steeds opnieuw
dat een mens niet mag opgeven wanneer hij in zichzelf ogenschijnlijk niets goeds vindt.
En de Arba’as Minim zijn bijna een beeld daarvan.
Vier verschillende soorten.
Vier verschillende verschijningsvormen.
Maar één Mitswa.
Zo is ook de mens.
Misschien vind jij vandaag in jezelf geen volledige „Esrog“.
Misschien voel jij je niet bijzonder heilig.
Misschien is jouw hart verbitterd.
Misschien is jouw Tefillah zwak.
Misschien heb je dingen gedaan
waarvan je spijt hebt.
Misschien heb je na Jom Kippur gedacht
dat er eigenlijk helemaal niets veranderd is.
Dan zegt Rabbeini:
Zoek dat ene goede punt.
Niet de volmaaktheid.
Niet tien punten.
Niet een volmaakt leven.
Alleen één punt dat werkelijk goed is.
En breng precies dat punt naar HaSjem.
Want wanneer je dat ene goede punt vindt,
kun je opnieuw beginnen.
En dan nog één.
En nog één.
Totdat uit vele afzonderlijke punten weer een eenheid ontstaat.
De vier soorten en de vier letters
Misschien ligt daarin uiteindelijk het diepste geheim.
De heilige ARIzal leert:
אַרְבַּעַת הַמִּינִים – Arba’as HaMinim
– de vier soorten staan in verband met de vier letters van de Naam י־ה־ו־ה.
De vier soorten zijn dus niet
vier van elkaar onafhankelijke dingen.
Zij zijn vier uitdrukkingsvormen van één eenheid.
En de Naam י־ה־ו־ה
herinnert ons er zelf aan
dat HaSjem de gehele werkelijkheid omvat.
En precies dat moet ook ons leven worden.
Wij komen uit vele richtingen.
Ons verhaal bestaat uit vele hoofdstukken.
Onze persoonlijkheid heeft vele kanten.
Maar onze Neschamah heeft één bron.
הוי”ה אֶחָד – HaSjem is Eén.
En daarom houden wij de Lulav vast.
Wanneer je op Sukkos de Arba Minim in
jouw handen houdt,
houd ze dan
niet alleen als
vier planten.
Houd ze als
jouw eigen leven.
De Lulav
– palmtak zegt:
Sta op!
De Hadassim
– mirtestakken zeggen:
Verbind liefde en kracht.
De Aravos
– wilgentakken zeggen:
Ook jouw eenvoud heeft een plaats.
De Esrog
zegt:
In jou is een schoonheid
die
HaSjem kan zien,
ook als jij haar zelf niet meer ziet.
En wanneer jij alle vier samen vasthoudt, zegt de Mitswa:
Jij hoeft niet volmaakt te zijn
om je tot HaSjem te naderen.
Jij hoeft alleen jouw hele leven in Zijn handen te leggen.
Dat is misschien de ware vreugde van Sukkos.
Op Jom Kippur hebben wij HaSjem gevraagd:
„Vergeef mij.“
Op Sukkos antwoordt HaSjem:
„Kom naar MIJ.“
Niet alleen met jouw
heilige deel.
Niet alleen met jouw
sterke deel.
Niet alleen met het deel van jou
waarop jij trots bent.
Met alles.
Met de Esrog.
Met de Lulav.
Met de Hadassim.
Met de Aravos.
Met jouw hele Neschamah.
En wanneer alles samenkomt, ontstaat er iets
wat geen enkel onderdeel afzonderlijk kan voortbrengen:
אַחְדוּת – Achdoes – eenheid.
Dan worden vier soorten één Mitswa.
Van vele krachten één Neschamah.
Van één mens een vat voor
קְדֻשָּׁה – Kedoesja – heiligheid.
En uit een gewoon leven kan
een leven ontstaan waarin HaSjem in iedere richting aanwezig is.
Zaad voor de 4 soorten:
De heilige geschriften leren
dat de
vier dagen tussen Jom Kippur en Sukkos overeenkomen met de vier letters van de Naam van HaSjem
– JHWH (י-ה-ו-ה) –:
- Dinsdag komt overeen met de letter Joed (י),
- vandaag met de letter He (ה),
- morgen komt de letter Waw (ו) aan de beurt,
- en op vrijdag keren wij opnieuw terug naar de He (ה).
Een kabbalist verklaarde eens:
De eigenlijke spirituele beproeving vindt NIET plaats op Jom Kippur.
Op Jom Kippur is het gemakkelijk om je dicht bij HaSjem te voelen.
Gemakkelijk om te huilen.
Gemakkelijk om innerlijk wakker te worden.
Maar de
ware beproeving komt in de
dagen daarna.
Hoeveel houden wij werkelijk van HaSjem?
Hoeveel vreugde brengen wij in het uitvoeren van de Mitswot?
Kiezen wij voor deze relatie, ook wanneer de aanvankelijke intensiteit afneemt?
Zoals het spreekwoord zegt:
„De bruiloft duurt één nacht – maar het huwelijk duurt een leven lang.“
Mogen wij in deze dagen voelen hoe het is
om ons leven samen met HaSjem te leiden.
En mogen wij alles
– iedere Soekka,
ieder onderdeel van de Arba’as Minim,
iedere voorbereiding
– met zo’n diepe vreugde doen.
Mogen wij deze verdienste verkrijgen.
