A Sefirá de Yesod representa o fundamento da conexão — Yosef HaTzaddik, aquele que permanece fiel ao que é certo, mesmo quando isso é difícil.
A Sefirá de Netzach, por sua vez, representa a perseverança, aquela força eterna escondida dentro das nossas escolhas.
Juntos, “Netzach shebeYesod” (Netzach dentro de Yesod) nos pergunta:
Você consegue permanecer firmemente enraizado na sua verdade e ainda assim perseverar com determinação quando tudo parece injusto?
Frequentemente dizemos: “Isso não é justo”, mas a Torá não fala em termos de “Justiça”; ela fala em termos de
“Emes” (Verdade) e “Tzedek” (Justiça).
Quando nos conectamos ao Yesod, entramos em contato com aquilo que é eternamente verdadeiro.
E quando Netzach flui através dele, nos conectamos firmemente àquela verdade — mesmo quando o mundo não nos oferece nenhuma validação.
É como o triângulo numa sinfonia: raramente percebido, mas indispensável no momento preciso.
O dia de hoje nos convoca a parar de buscar o que é “justo”, e em vez disso buscar o que é “verdadeiro”, porque quando fazemos isso, nos tornamos parte de algo eterno.
Reflexão para Aprender e Ensinar: o Dia 39
O número 39 está profundamente ligado às 39 Avos Melachot — as categorias de trabalho criativo proibido no Shabat. Elas não são meramente ações a serem evitadas, porque elas refletem as 39 Luzes ou energias Divinas chamadas Tal Orot, através das quais Hashem criou o mundo.
O Zohar explica que essas 39 Luzes descem como orvalho (“Tal” em hebraico) de um reino celestial.
O orvalho — ao contrário da chuva — cai constantemente, silenciosamente, e sem alarde.
Assim também essas luzes descem continuamente sobre nós e sustentam a criação, mesmo quando não prestamos atenção a elas.
Quando realizamos melachá no Shabat, nos desconectamos dessas luzes criativas.
No entanto, quando nos abstemos do trabalho e honramos o Shabat, nos realinhamos com o fluxo Divino.
Profanar o Shabat é espiritualmente tão destrutivo porque reverte os canais cósmicos de bênção.
No Judaísmo, o número 39 simboliza a corrente Divina da criação.
Ele nos ensina que o verdadeiro crescimento e a verdadeira criação emergem do autocontrole, da reverência,
e do alinhamento com o plano Divino de Hashem.
Avodat HaYom (Trabalho do Dia): Desenvolvimento e Crescimento
Assim como fundamentos, sementes e segredos permanecem ocultos até que o momento certo chegue, assim também o fundamento de Hashem se desdobra gradualmente.
A “Geulah” (redenção) é descrita como “Tzemach” — um crescimento brotando.
O crescimento começa oculto sob a terra, portanto, confie nesse crescimento oculto.
Além disso, supere a frustração do atraso.
Em vez de pensar:“isso não é justo”, busque ter “emuná”:
“Hashem está fazendo o que é melhor para mim — mesmo quando isso se desdobra mais lentamente do que eu havia esperado”.
Kinyan Torah #38
אינו שמח בהוראה
Não há prazer na emissão de decisões halachicas, porque a verdadeira grandeza na Torá não significa ter uma resposta para toda pergunta; significa sentir o peso das perguntas.
A Mishná ensina que um dos 48 modos de adquirir a Torá é não sentir prazer em “paskenen” — em emitir decisões halachicas.
Por quê?
Porque julgar segundo a Torá significa que as vidas das pessoas, seus casamentos, sua “kedushá” (santidade),
e seus destinos espirituais estão em suas mãos.
Alguém que aprecia esse poder provavelmente não deveria possuí-lo.
A Guemará compara isso a um cirurgião cardíaco que não sente nenhuma tensão antes de uma grande operação: se ele está excessivamente confiante, torna-se perigoso.
A Torá é uma Etz Chaim — uma Árvore da Vida.
Usar mal seus princípios pode ferir almas.
Muitos tzaddikim — incluindo o Rabi Moshe Feinstein e o Rabi Shlomo Zalman Auerbach — choravam antes de proferir certas decisões halachicas.
Não porque não soubessem a resposta, mas porque sentiam profundamente a responsabilidade.
Sua preocupação não era “ser aquele que sabe”, mas proteger a santidade da vida através da Torá.
Isso também reflete humildade. Atualmente, um político faz campanha para ser visto, mas um “gigante da Torá”, por contraste, foge da honra (kavod) — e precisamente por isso, as pessoas o procuram.
Não perseguimos a liderança; nos preparamos para nos tornar recipientes dignos caso tal responsabilidade nos seja confiada.
Lição Prática para a Vida Diária
Antes de dar um conselho, pause por um momento.
Pergunte a si mesmo:
- Estou fazendo isso para ser visto como sábio?
- Ou estou fazendo isso porque alguém genuinamente precisa de orientação?
Hoje, tente mudar seu papel:
Seja menos a pessoa que sempre fornece respostas, e mais um ouvinte atento — um servo humilde da verdade.
A Torá não precisa do seu ego, ela precisa da sua reverência!
