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Pessach Vem!

Por: Jisrael Jitzchak Rosenfeld

Amigos, estamos nos aproximando de Pessach a passos largos!

Pêssach tem, como é conhecido, três nomes, cada um revelando uma dimensão diferente da festividade:

  • Chag HaPesach (Festa de Pessach),
  • Chag HaMatzot (Festa dos Pães Ázimos) e
  • Chag HaCherut (Festa da Liberdade).

Cada um desses nomes enfatiza um aspecto distinto do significado de Pessach.

A primeira dimensão, Chag HaPessach, refere-se ao fundamento da festa
– a fé em HaShem.

A redenção começa com o reconhecimento de que HaShem é a própria essência da existência.

Quem não acredita que HaShem é o fundamento da realidade, não possui uma base firme.

Por isso, no judaísmo, HaShem também é chamado de HaMakom, “o Lugar”.

Essa denominação expressa que D-us é o espaço ou o fundamento no qual tudo existe e acontece.

Em momentos de luto, diz-se:

HaMakom yenachem etchem
– “Que o Lugar os console.”

Essa formulação lembra que D-us é o alicerce que sustenta a existência, no qual toda a vida se desenvolve.

O conceito de Makom já aparece nas experiências dos Patriarcas.

Avraham encontra HaShem na oração quando retorna ao lugar onde esteve diante Dele.

Yitzchak encontra esse lugar no caminho e por meio de uma visão, quando o percebe à distância durante a Akeidá (o episódio de sua quase oferenda).

Já Ya’akov encontra o Makom por meio da entrega e da confiança, quando se deita naquele lugar (no Monte do Templo, o Monte Moriá).

Essas três situações refletem três formas arquetípicas da relação do ser humano com HaShem:

  • ficar de pé,
  • caminhar e
  • deitar-se.

Ficar de pé simboliza presença e oração; caminhar, a busca e a jornada espiritual; e deitar-se representa confiança e entrega.

Quando uma pessoa se deita, ela abre mão do controle e confia na proteção de HaShem.

Pêssach ensina, portanto, que HaShem é o Makom
– o espaço no qual a existência se desenrola.

Essa ideia aparece explicitamente no início da seção do Maguid durante o Seder, com as palavras:

Baruch HaMakom, Baruch Hu
– “Bendito seja o Lugar, bendito seja Ele.”

A noite do Seder nos lembra que HaShem é o fundamento da existência.

Sem esse enraizamento, o ser humano se torna interiormente instável e disperso.

Após o episódio do bezerro de ouro, HaShem diz a Moshe:
“Junto a Mim há um lugar.”

Com isso, fica claro que HaShem cria espaço para a existência humana.

A noite do Seder também simboliza esse espaço:

  • espaço para diferentes personalidades,
  • espaço para os quatro filhos da Hagadá e
  • espaço para HaShem na vida pessoal.

Uma pergunta central de Pessach, portanto, é:

Visitamos nosso Criador apenas na sinagoga e na casa de estudo, ou também O convidamos para nossa casa e para nossa vida cotidiana?

Os israelitas demonstraram essa fé durante a saída do Egito, quando marcaram os umbrais de suas portas com o sangue do sacrifício de Pessach e assaram o sacrifício abertamente, para que todos pudessem ver sua devoção. Esse ato exigiu coragem e profunda confiança em HaShem.

Por meio dessa ação, o povo de Israel descobriu sua dignidade e seu valor pessoal.

A jornada de Pessach, portanto, não é apenas geográfica, mas também uma transformação interior.

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