De: Jisrael Jitzchak Rosenfeld
Arba’as Minim – As quatro espécies
Sucot vem imediatamente depois de Yom Kippur.
Em Yom Kippur, estivemos diante de HaShem com as mãos vazias.
Nós abandonamos
o comer e o beber,
deixamos de lado nossos hábitos exteriores
e tentamos nos desfazer de tudo aquilo que se encontra entre nossa Neshama e HaShem.
E então, poucos dias depois,
HaShem nos dá algo completamente diferente:
- לוּלָב – Lulav – ramo de palmeira,
- אֶתְרוֹג – Esrog – fruto cítrico,
- הֲדַסִּים – Hadassim – ramos de murta,
- עֲרָבוֹת – Aravos – ramos de salgueiro.
Agora não devemos mais jejuar.
Agora devemos tomar.
Agora devemos estender nossas mãos e colocar o próprio mundo a serviço da Kedushah.
E é precisamente nisso que se encontra um profundo segredo dos Arba’as Minim, as quatro espécies.
Quatro Espécies – Mitzvah Única
As quatro espécies têm uma aparência completamente diferente.
O Lulav – o ramo de palmeira é longo e ereto.
O Hadass – o ramo de murta é denso e disposto em grupos de três.
A Aravah – o salgueiro é simples e não possui nem sabor especial nem aroma especial.
E o Esrog – o fruto cítrico possui simultaneamente sabor e aroma.
Quatro aparências completamente diferentes.
Entretanto, a Mitzvah consiste em
tomá-las juntas.
Isso não é
uma coincidência.
No Pri Etz Chaim, – “Fruto da Árvore da Vida”, obra do
santo ARIzal,
explica-se
que as quatro espécies correspondem às quatro letras do Shem HaVayah י־ה־ו־ה
e dentro da estrutura das Sefirot representam diferentes aspectos da influência divina.
Os Hadassim correspondem a
חֶסֶד – Chesed – bondade,
גְּבוּרָה – Gevurah – força/rigor
e
תִּפְאֶרֶת – Tiferes – beleza/harmonia.
As Aravos correspondem a
נֶצַח – Netzach – perseverança/vitória
e
הוֹד – Hod – esplendor/graça.
O Lulav
corresponde a
יְסוֹד – Yesod – fundamento/conexão.
E o Esrog corresponde a
מַלְכוּת – Malchus – realeza, a última
ה – He do Nome Divino.
Assim, a Cabala Luriânica nos mostra algo grandioso:
A Criação não é construída a partir de um único estado simples.
Ela possui diferentes forças, diferentes níveis e diferentes formas de expressão.
Mas todas vêm da mesma fonte.
De um Nome.
De י־ה־ו־ה.
E por isso tomamos justamente
quatro espécies diferentes – e fazemos delas uma unidade.
O Esrog – até mesmo o imperfeito pertence a HaShem
Rabbeinu Nachman sz”l dá a essa ideia uma profundidade muito especial.
Reb Nosson sz”l explica em seus Likkutei Halachos que o Esrog está ligado ao
הִדּוּר – Hidur – embelezamento e glorificação da Mitzvah.
E aqui existe algo muito profundo:
O Esrog não é apenas o símbolo do homem perfeito.
Ele nos lembra que HaShem se alegra com a glória de Israel.
Mesmo quando nossa vida não parece perfeita.
Mesmo quando nossa vida contém erros.
Mesmo quando, depois de Yom Kippur, ainda carregamos conosco as mesmas dificuldades.
Mesmo quando, às vezes, nós mesmos não conseguimos reconhecer onde está escondida nossa própria Kedushah.
Pois a glória de Am Yisrael não consiste
em que cada pessoa seja exteriormente perfeita.
Ela consiste no fato de que o próprio HaShem encontra em cada pessoa um ponto no qual Ele se conecta com ela.
Essa é uma das mensagens mais profundas das quatro espécies.
A pessoa olha para o Esrog e pensa:
“É assim que eu deveria ser.”
Mas talvez HaShem diga:
“Pegue também aquilo que você é agora e traga isso para MIM.”
O Lulav – a coluna vertebral da Neshamah
O Lulav permanece ereto.
Ele lembra a coluna vertebral
– e, na Cabala Luriânica, está associado a
יְסוֹד – Yesod – fundamento e conexão.
O santo ARIzal descreve o Lulav como uma força
que reúne e transmite as diferentes influências espirituais.
E talvez possamos compreender isso em nossa própria vida:
Existem em nós muitas forças diferentes.
Pensamentos.
Sentimentos.
Desejos.
Medos.
Esperanças.
Lembranças.
Conquistas.
Erros.
A Neshama em si mesma é uma unidade – mas nossa experiência muitas vezes não parece ser uma unidade.
Uma parte de nós quer subir.
Outra parte nos puxa para baixo.
Uma parte confia.
Outra parte tem medo.
Uma parte quer servir a HaShem.
Outra parte está cansada.
O Lulav permanece ereto no meio de tudo isso.
Ele diz:
“Reúna-se.”
Não:
“Torne-se outra pessoa.”
Mas:
“Leve tudo aquilo que você é para HaShem.”
Os três Hadassim – a beleza que não vemos
Os
הֲדַסִּים – Hadassim – ramos de murta estão dispostos em grupos de três.
O ARIzal os relaciona com
חֶסֶד – Chessed – bondade,
גְּבוּרָה – Gevurah – força/rigor
e
תִּפְאֶרֶת – Tiferes – beleza/harmonia.
Isso também é uma imagem do ser humano.
Nós precisamos de amor.
Mas somente o amor não é suficiente.
Nós precisamos de limites.
Mas somente os limites também não são suficientes.
Precisamos da capacidade de levar esses opostos a uma harmonia superior.
Tiferes – beleza e harmonia.
E justamente por isso o Hadass é tão especial:
Suas folhas formam uma ordem tríplice.
Não deve dominar uma única força.
Mas diferentes forças devem se unir em uma unidade superior.
Assim também deve se tornar nossa Neshama.
Não uma pessoa que é apenas bondosa.
Não uma pessoa que é apenas rigorosa consigo mesma.
Mas uma pessoa
cujo amor e cuja força, finalmente, servem juntos a HaShem.
As Aravos – quando parece que não há nada de especial em nós
E então vêm as Aravos – ramos de salgueiro.
Talvez sejam a parte mais consoladora dos Arba’aa Minim.
Elas não têm nenhum sabor especial.
Não têm nenhum aroma especial.
E, apesar disso, são indispensáveis.
Sem elas, a Mitzvah
não está completa.
Quantas vezes uma pessoa olha para si mesma e pensa:
“O que há de especial em mim?”
“Os outros são muito mais santos.”
“Os outros estudam mais.”
“Os outros rezam melhor.”
“Os outros têm uma – Emunah – fé e confiança mais fortes.”
“Os outros têm mais méritos.”
A Aravah responde:
Você não precisa ser o Esrog.
HaShem não exige de você que se torne outra pessoa.
A Aravah tem seu próprio lugar.
E justamente porque ela parece tão simples, mostra-nos algo decisivo:
Até mesmo aquilo
que aos seus olhos parece insignificante
tem um lugar no plano de HaShem.
Não existe nenhum componente da Kedushah
que HaShem tenha tornado desnecessário.
O verdadeiro milagre:
Nós não as separamos.
E agora acontece o essencial.
Não pegamos primeiro o Esrog e dizemos:
“Esta é a parte santa.”
Depois o Lulav:
“Esta é a parte forte.”
Depois o Hadass:
“Esta é a parte bela.”
E então as Aravos:
“Esta é a parte simples.”
NÃO.
Nós as unimos.
Pois somente juntas elas se tornam a Mitzvah.
Essa é a resposta para uma das maiores dificuldades do ser humano:
Gostamos de dividir a nós mesmos em categorias separadas.
“Esta é a minha parte boa.”
“Esta é a minha parte ruim.”
“Isso pertence ao meu passado.”
“Isso pertence ao meu futuro.”
“Isso é a minha espiritualidade.”
“Isso é a minha vida cotidiana.”
Mas Sucot diz:
Pegue tudo.
Sua força.
Sua fraqueza.
Sua alegria.
Sua tristeza.
Seus sucessos.
Suas derrotas.
Seus grandes momentos.
E até mesmo os momentos aparentemente sem importância.
Traga tudo junto diante de HaShem.
Depois de Yom Kippur vem Sucot
Por isso a sequência é tão profunda.
Em Yom Kippur nós nos purificamos.
Mas Sucot nos ensina o que fazer com nossa vida purificada.
Não devemos fugir do mundo.
Devemos santificar o mundo.
Deixamos nossas casas e nos sentamos em uma simples *– Sucá – cabana de folhas.
Pegamos plantas da natureza.
Nós as tomamos em nossas mãos.
E pronunciamos uma Berachah sobre elas.
Isso significa:
A própria natureza se torna um instrumento da Kedushah – santidade.
O agricultor vê um Lulav.
O cabalista vê as Sefirot, as dez emanações divinas.
O chassid vê o trabalho da Neshama.
E o judeu simples vê quatro plantas e cumpre uma Mitzvah.
E todos veem a mesma coisa.
Os נְעָנוּעִים – Nena’im – os movimentos do Lulav
Então começam os
נְעָנוּעִים – Nena’im – os movimentos do Lulav.
Movemos os
Arba’as Minim em diferentes direções.
O santo ARIzal descreve as
seis direções como diferentes emanações espirituais que finalmente se unem em uma unidade.
O que isso significa para nós?
Talvez:
Não existe lugar onde HaShem não esteja presente.
Para a frente.
Para trás.
Para cima.
Para baixo.
Para a direita.
Para a esquerda.
Tomamos a unidade dos Arba’as Minim e a levamos para todas as seis direções do mundo.
Com isso, não dizemos apenas:
“HaShem está aqui.”
Nós dizemos:
“Quero que toda a minha vida seja direcionada para HaShem.”
Não apenas minha – Tefillah – minha oração.
Não apenas meu estudo.
Não apenas o Shabat.
Não apenas os grandes momentos sagrados.
Também minha vida cotidiana.
Meu trabalho.
Meus relacionamentos.
Minhas preocupações.
Minha natureza.
Meu corpo.
Meus pensamentos.
Tudo.
O ponto de Rabbi Nachman sz”l
E aqui a Cabala toca o ponto mais íntimo do ensinamento de Rabbeini Nachman sz”l.
O Rebe sz”l
nos ensina repetidamente
que uma pessoa não deve desistir quando aparentemente não encontra nada de bom dentro de si.
E os Arba’as Minim são quase uma imagem disso.
Quatro espécies diferentes.
Quatro aparências diferentes.
Mas uma Mitzvah.
Assim também é o ser humano.
Talvez hoje você não encontre dentro de si nenhum “Esrog” completo.
Talvez você não se sinta especialmente santo.
Talvez seu coração esteja amargurado.
Talvez sua Tefillah esteja fraca.
Talvez você tenha feito coisas
das quais se arrepende.
Talvez depois de Yom Kippur você tenha pensado
que, na verdade, nada mudou.
Então diz Rabbi:
Procure o único ponto bom.
Não a perfeição.
Não dez pontos.
Não uma vida perfeita.
Apenas um ponto que seja realmente bom.
E leve exatamente esse ponto para HaShem.
Pois quando você encontra esse único ponto bom,
você pode começar novamente.
E então mais um.
E mais um.
Até que muitos pontos individuais voltem a formar uma unidade.
As quatro espécies e as quatro letras
Talvez, finalmente, esteja aí o segredo mais profundo.
O santo ARIzal ensina:
אַרְבַּעַת הַמִּינִים – Arba’as HaMinim
– as quatro espécies estão em relação com as quatro letras do Nome י־ה־ו־ה.
As quatro espécies, portanto, não são
quatro coisas independentes umas das outras.
São quatro formas de expressão de uma unidade.
E o Nome י־ה־ו־ה
por si mesmo nos lembra
que HaShem abrange toda a realidade.
E é exatamente isso que nossa vida também deve se tornar.
Viemos de muitas direções.
Nossa história é composta de muitos capítulos.
Nossa personalidade possui muitos lados.
Mas nossa Neshama tem uma única fonte.
הוי”ה אֶחָד – HaShem é Um.
E por isso seguramos firmemente o Lulav.
Quando, em Sucot, você segura os Arba Minim em
suas mãos,
segure-os
não apenas como
quatro plantas.
Segure-os como
sua própria vida.
O Lulav
– ramo de palmeira diz:
Levante-se!
Os Hadassim
– ramos de murta dizem:
Una amor e força.
As Aravos
– ramos de salgueiro dizem:
Até mesmo sua simplicidade tem um lugar.
O Esrog
diz:
Existe em você uma beleza
que
HaShem pode ver,
mesmo quando você mesmo já não consegue vê-la.
E quando você segura os quatro juntos, a Mitzvah diz:
Você não precisa ser perfeito
para se aproximar de HaShem.
Você só precisa colocar toda a sua vida em Suas mãos.
Essa é talvez a verdadeira alegria de Sucot.
Em Yom Kippur pedimos a HaShem:
“Perdoa-me.”
Em Sucot HaShem responde:
“Venha até MIM.”
Não somente com sua
parte santa.
Não somente com sua
parte forte.
Não somente com a parte de você
da qual você se orgulha.
Com tudo.
Com o Esrog.
Com o Lulav.
Com os Hadassim.
Com as Aravos.
Com toda a sua Neshama.
E quando tudo se reúne, surge algo
que nenhum componente isolado poderia produzir sozinho:
אַחְדוּת – Achdus – Unidade.
Então quatro espécies tornam-se uma Mitzvah.
De muitas forças, uma Neshama.
De uma pessoa, um recipiente para
קְדֻשָּׁה – Kedushah – santidade.
E de uma vida comum pode surgir
uma vida na qual HaShem está presente em todas as direções.
Acréscimo sobre as
4 espécies:
As escrituras sagradas ensinam
que os
quatro dias entre Yom Kippur e Sucot correspondem às quatro letras do Nome de HaShem
– JHWH (י-ה-ו-ה) –:
- A terça-feira corresponde à letra Yud (י),
- o dia de hoje à letra He (ה),
- amanhã será a vez da letra Vav (ו),
- e na sexta-feira voltamos novamente à letra He (ה).
Certa vez, um cabalista explicou:
A verdadeira prova espiritual NÃO acontece em Yom Kippur.
Em Yom Kippur é fácil sentir-se próximo de HaShem.
É fácil chorar.
É fácil despertar interiormente.
Mas a
verdadeira prova vem nos
dias seguintes.
Quanto realmente amamos HaShem?
Quanta alegria colocamos na prática das Mitzvot?
Escolhemos essa relação mesmo quando a intensidade inicial diminui?
Como diz o ditado:
“O casamento dura uma noite – mas a vida conjugal dura uma vida inteira.”
Que nestes dias possamos sentir como é
viver nossa vida juntamente com HaShem.
E que possamos fazer tudo
– cada Sucá,
cada componente dos Arba’as Minim,
cada preparação
– com uma alegria tão profunda.
Que possamos merecer esse mérito.
