Fumar e Judaísmo

Vachai bahem – com a Torá vocês viverão (Vayicrá/Lev. 18:5)

Nos midrashim mais antigos — exegese judaica — aparece uma passagem notável: “Depois que D’us criou Adão, conduziu-o pelo Gan Éden — o Paraíso. ‘Contemple Minhas obras’, disse Ele, ‘veja como tudo é belo! Tudo criei para você. Preserve a natureza e não destrua Meu mundo. Pois se você lidar de forma irresponsável com o meio ambiente, não haverá ninguém que possa restaurá-lo’” (Kohelet Rabá 7, reproduzido em conteúdo). Que sabedoria profética, que visão de futuro! Essa sabedoria não se aplica apenas ao meio ambiente, mas também à nossa própria saúde, pela qual a Torá nos torna responsáveis. O ser humano deve fazer tudo para preservar sua saúde (física) e não pode fazer nada que a prejudique (irreversivelmente). Fumar é um dos riscos que devemos evitar custe o que custar. Se prejudicarmos a nós mesmos, infelizmente não haverá ninguém para reparar isso…

Fumar é a segunda maior causa de morte no mundo (globalmente, cerca de cinco milhões e meio de mortes por ano). Quase 19 mil pessoas morrem anualmente na Bélgica em consequência do tabagismo, segundo o Instituto Científico de Saúde Pública (WIV). Não seria hora de parar completamente de fumar? Por que os rabinos até hoje não intervieram com firmeza e proibiram totalmente o fumo? Em alguns países europeus está escrito nos maços de cigarro: “Fumar mata”.

Escolha a vida!

Em Devarim 30:19 aparece uma passagem notável: “Hoje tomo os céus e a terra como testemunhas contra vocês: coloquei diante de vocês a vida e a morte, a bênção e a maldição; escolham a vida!” A Torá nos ordena escolher a vida, embora nos seja dado o livre-arbítrio. A maioria dos comentaristas vê nisso uma instrução mais espiritual: “Escolha uma vida verdadeira, uma vida com conteúdo espiritual”.

Apesar desse pensamento elevado, o texto citado também contém uma instrução muito concreta, que, ao ser examinada mais de perto, não se revela tão simples. Somos informados de que devemos escolher a vida em todas as circunstâncias. Isso pode parecer trivial, mas hoje em dia — especialmente na prática médica — essa escolha pela vida é uma questão extremamente delicada. Exige-se do ser humano uma escolha consciente. E isso pode significar que devemos parar de fumar, mesmo que isso exija sacrifícios.

Posição clara

Se já foi demonstrado que fumar é extremamente perigoso e pode até ser mortal, os líderes judaicos devem assumir uma posição clara e não hesitar. Uma mente saudável exige um corpo saudável para que se possa funcionar religiosamente de forma adequada. Por isso Maimônides afirma que a pessoa deve cuidar bem da sua saúde física (Hilchot Deot 4:1). Nossos Sábios estabeleceram muitas proibições visando a nossa saúde física (Shulchan Aruch II:116).

As prescrições de saúde são tratadas com mais rigor do que qualquer outra parte da halachá (Talmud Chulin 9b). Ainda assim, nem todos os riscos à saúde e à segurança são proibidos. Todos assumem certos riscos. Dirigir um carro ou andar de bicicleta também pode envolver riscos.

Autoridades atuais

Quais riscos ainda são aceitáveis e quais não são? Leia o Talmud Yevamot 72a. O Talmud afirma, em nome de Rav Papa, que quando muitas pessoas ignoram um determinado perigo à saúde, é halachicamente permitido não se preocupar excessivamente com isso, porque “Hashem protege os simples” (Salmo 116:6).

Segundo o Ritva (Rabbi Yom Tov ben Avraham Asevilli, 1260–1320), trata-se aqui da aceitação social e comunitária dos riscos. Quando “as pessoas” consideram um determinado risco aceitável, então ele pode ser assumido.

Mas segundo Rabbi Eliezer Waldenberg (século XX, Jerusalém), não se pode mais contar com a proteção Divina quando já foi cientificamente demonstrado que fumar é prejudicial. Rabbi Eliezer Waldenberg proíbe expressamente o fumo.

Rabbi Moshe Feinstein (século XX, Nova York) foi um pouco mais cauteloso. Ele não queria proibir completamente o fumo enquanto não fosse demonstrada uma relação direta entre fumar e perigo de vida (câncer de pulmão). No entanto, seu filho e seu genro declararam publicamente e sem rodeios que, se Rabbi Moshe Feinstein estivesse vivo hoje e confrontado com o conhecimento atual, ele teria proibido o fumo integralmente. Quanto ao “fumo passivo”, Rav Feinstein já o havia proibido completamente, pois ele pode prejudicar seriamente terceiros.

É preciso intervir

Será que podemos intervir medicamente quando D’us nos envia uma doença? A intervenção médica pode ocorrer posteriormente, mas hoje em dia há muito mais atenção à prevenção e à profilaxia médica. Porém isso não altera a questão de princípio: se D’us envia uma doença, será que o ser humano pode se opor a isso?

Interferir em assuntos Celestiais

A resposta já está no Midrash. No início da era comum, Rabbi Yishmael e Rabbi Akiva caminhavam pelas ruas de Jerusalém quando foram abordados por um homem doente que lhes perguntou como poderia ser curado. Os rabinos lhe deram conselhos. Um acompanhante perguntou aos rabinos quem havia deixado aquele homem doente. “D’us, naturalmente”, responderam. “Então como vocês podem interferir em assuntos Celestiais?”, perguntou o acompanhante. “E o que você faz para ganhar a vida?”, retrucaram. “Sou agricultor”, respondeu ele. “Ah, então”, disseram os dois sábios, “D’us criou sua vinha e você se dá a liberdade de colher os frutos e arrancar as ervas daninhas?” “Se eu não cuidasse da minha vinha, ela deixaria de produzir!” “Meu caro”, responderam então, “você não entende que, assim como a vinha não pode crescer sem os cuidados humanos, também o ser humano não pode se desenvolver sem cuidados médicos? O homem necessita, de tempos em tempos, de medicamentos, e o agricultor da nossa parábola é o médico, que cuida da saúde do seu semelhante.” A intervenção médica é obrigatória, mesmo contra a vontade, inclusive de forma preventiva.

Indivisibilidade

Dentro da disciplina moral do Judaísmo, a vida é vista como algo indivisível. A vida é imensurável, impossível de ser reduzida a termos matemáticos; possui um valor inestimável e infinito. Alguém que ainda tenha pouco tempo de vida não vale “menos” do que alguém que, humanamente falando, ainda tenha uma vida inteira pela frente. O Judaísmo, em circunstâncias normais, não fornece critérios pelos quais se possa ou deva medir o valor de uma vida humana, como status social, estado de saúde ou circunstâncias familiares.

Segundo o Talmud, mesmo um paciente terminal e até alguém em agonia deve ser considerado vivo em todos os aspectos (chai lechol davar). Esse princípio se expressa, entre outros lugares, na Mishná Yomá (VIII:7): “Se um edifício desabar sobre alguém, então, mesmo que haja dúvida se ele ainda está vivo, pode-se remover os escombros sobre ele no Shabat.” Segundo um comentário talmúdico sobre essa Mishná (T.B. Yomá 85a), é até permitido profanar o Shabat para salvar alguém por apenas alguns instantes. Em outras palavras: mesmo que a vítima tenha apenas pouco tempo de vida restante, salvar sua vida suspende a severa proibição de violar a santidade do Shabat.

Se mesmo um pequeno sopro de vida já é motivo para profanar o dia mais sagrado da semana, quanto mais não temos então o precioso dever de valorizar cada momento da vida e não destruí-lo porque não conseguimos reprimir o desejo de fumar?

O delicado instrumento do lapidador de diamantes

A existência física deve ser protegida. O corpo é como um instrumento na mão de um artista ou artesão. A profissão do lapidador de diamantes pode servir de exemplo. Com toda a boa vontade do mundo, um lapidador não consegue realizar sua tarefa adequadamente se não tiver ferramentas apropriadas à disposição. Um defeito em um instrumento faz com que o produto apresente falhas.

O corpo é um instrumento extremamente refinado e delicado, com o qual a alma pode cumprir sua missão na Terra. O corpo deve funcionar perfeitamente para que o ser humano cumpra seu propósito. A palavra hebraica para doença (chole) também significa fraqueza, indicando que a ligação entre alma e corpo enfraquece, com o resultado de que o ser humano se torna menos capaz de dedicar-se a assuntos elevados.

Em diversos círculos, costuma-se considerar o mundo material como inferior. Especialmente o corpo é visto como um saco de ossos, experimentado como um substrato inconveniente para a alma; inconveniente porque dificulta — e às vezes impossibilita — o desenvolvimento espiritual. O Judaísmo parte do princípio de que a matéria em geral, e o corpo em particular, constituem justamente o ponto central da Criação.

Ocultação Divina

Quando D’us iniciou Sua obra da Criação, o primeiro movimento foi o tsimtsum — a autolimitação Divina. A presença de D’us no universo precisou ser obscurecida e retraída para possibilitar uma vida independente e autônoma. Sem o tsimtsum, a vida teria sido impossível. Qualquer ser, superior ou inferior, teria sido imediatamente consumido e absorvido pela Divindade abrangente. A luz Divina teve de ser velada para abrir espaço à vida independente. Mesmo nos mais elevados mundos angelicais ocorreu tsimtsum, pois nenhuma criatura pode suportar plenamente a luz Divina. Por meio desse obscurecimento Divino do tsimtsum, surgiram esferas de existência cada vez mais concretas. A qualidade de cada mundo é determinada pelo grau em que D’us Se limita. Nosso mundo físico constitui o ponto final dessa descida da Autolimitação Divina, cada vez mais densa e concreta. A matéria terrena constitui o objetivo supremo da série de descidas Divinas.

Que nosso mundo material constitui o propósito da Criação pode ser esclarecido pela seguinte comparação. Estou sentado no trem que parte da Estação Central de Amsterdã. Diante de mim está sentado um passageiro: em Schiphol, Leiden, Haia HS, Rotterdam CS, Dordrecht e Roosendaal ele permanece sentado. Em Antuérpia ele desce. Apenas nessa última parada compreendo o destino da viagem do meu companheiro. Mutatis mutandis, o mesmo vale para o tsimtsum da Criação: D’us passou por todos os outros mundos até finalmente parar no nosso mundo. Portanto, podemos supor que o mundo físico constitui o verdadeiro objetivo da Criação. E o objetivo do mundo físico encontra-se novamente no ser humano, que apareceu como a última criatura na Terra.

A maior força da Criação

A existência da matéria, que à primeira vista parece estar submetida apenas às leis naturais, é um paradoxo que constitui o milagre da Criação. Em nosso mundo físico, a presença Divina é ocultada e obscurecida. Isso possui um significado e um propósito determinados. A matéria — como ocultação suprema do Infinito — deve ser sustentada a cada instante por uma imensa força criadora.

Por isso, o mundo material é o maior campo de tensão entre, de um lado, o obscurecimento e, do outro, a revelação do Divino. Todos os mundos criados apresentam certa coesão. Nosso mundo é visto como a base e o sustentáculo de todos os mundos superiores e inferiores. Assim como o estado dos alicerces de um edifício influencia os andares superiores, também as ações na esfera física determinam a Irradiação Divina nos mundos superiores. É isso que quero dizer com a frase de que o mundo físico constitui o ponto central da Criação. O corpo humano é indispensável para a realização de sua tarefa religiosa e social aqui na Terra. Por isso o médico, como guardião do aspecto físico da nossa existência, recebe tanta atenção e respeito. Mas sou eu o guardião do meu irmão? Não preciso dele, pois eu mesmo devo tomar a decisão de abandonar o cigarro e manter meu corpo saudável!

As prescrições judaicas

A forma como lidamos com o perigo de vida é regulamentada nos mínimos detalhes, uma característica típica da nossa religião “legalista”. Quase todas as mitsvot (mandamentos) da Torá são deixadas de lado em caso de perigo de vida; isso também se aplica a um recém-nascido de apenas um dia de vida (ver Shulchan Aruch, Y.D. 158 e C.M. 424). Quando o doente se opõe ao tratamento, tenta-se convencê-lo a aceitá-lo. É um pecado grave comportar-se como um “tolo piedoso” e recusar tratamento devido a alguma proibição. Sobre tal pessoa está dito (Bereshit 9:5): “Mas o vosso sangue, a vossa vida, Eu o exigirei”.

Aquele que se apressa em profanar o Shabat para ajudar um doente em perigo de vida merece apenas elogios. Todo aquele que profanou o Shabat para salvar alguém em perigo de vida, mesmo que depois se descubra que isso não era necessário, será recompensado.

Se, por exemplo, um médico disser: “Este paciente precisa de um figo”, dez pessoas ouvirem isso, correrem, colherem um figo e o levarem ao doente, todos serão recompensados por D’us, mesmo que o paciente se cure já após o primeiro figo. Portanto, podemos fazer quase tudo para salvar uma vida. Então também devemos mover céus e terra para evitar, desencorajar e/ou simplesmente proibir todas as coisas — como o fumo — que possam ameaçar nossa vida.

Sempre afastar o perigo de vida

A vida humana ocupa o centro do Judaísmo. Mesmo em caso de perigo de vida duvidoso, é obrigatório violar o Shabat ou outras proibições da Torá (se necessário). Nada é mais importante do que afastar o perigo de vida. A Torá foi dada apenas para viver por meio dela, como está escrito (Vayicrá 18:5): “Guardareis Meus estatutos e Minhas leis, que o homem cumprirá e viverá por meio deles”. Os Sábios, em T.B. Sanhedrin 74a, explicam: “Você viverá por meio deles e não morrerá por causa deles.” Portanto, mesmo que fumar apenas pudesse ameaçar a vida — perigo duvidoso — ele já seria proibido pela Torá. O Judaísmo protege a vida em todas as circunstâncias. Pare com isso… Eu sei por experiência própria como é difícil!