O judaísmo está ancorado em uma série de pilares jurídicos fundamentais.
O Shulchan Aruch, o grande código da lei judaica do rabino Yosef Karo (1488–1575), é um resumo disso. Shulchan Aruch significa literalmente “mesa posta”, porque o autor desejava apresentar a lei judaica da forma mais clara e organizada possível.
O código da lei judaica constitui o núcleo do judaísmo. O conhecimento desse código revela os fundamentos do judaísmo. Sem ele, a essência do judaísmo não pode ser compreendida.
Em outro lugar, descrevi a história do surgimento do enciclopédico código judaico Shulchan Aruch. Como recordação, cito novamente os dados finais.
O Shulchan Aruch foi impresso pela primeira vez em Veneza, em 1565. Inicialmente, houve muita resistência a esse código composto apenas de regras e prescrições.
Havia muitas objeções a essa nova obra, porque ela não apresentava as discussões talmúdicas que serviam de base às decisões haláchicas (jurídicas) do rabino Yosef Karo, como era costume em todos os códigos judaicos anteriores.
Crítica
O rabino Shlomo Luria (1510–1573, Polônia) foi o mais forte opositor do Shulchan Aruch. Em sua obra Yam Shel Shlomo, ele se manifesta como adversário de todas as codificações fixas e redações legais. Essas, segundo ele, prejudicam a flexibilidade do Talmude.
Todo código legal gera novos comentários. Na verdade, escrever um código produz o efeito contrário ao desejado. Busca-se fixar tudo para as futuras gerações em regras cristalizadas, mas isso fracassa. A única fonte verdadeira da halachá, a lei judaica, continua sendo o Talmude.
Aceitação
Mas o Shulchan Aruch acabou sendo aceito como um dos mais importantes códigos judaicos, depois que muitos acréscimos foram feitos pelo rabino Moshe Isserles (1520–1575) e por comentários posteriores de outras autoridades haláchicas.
O rabino Yosef Karo era sefardita, um judeu oriental, e não levou em consideração as decisões haláchicas das autoridades ashkenazitas alemãs nem os costumes ocidentais (minhagim).
Complemento
O rabino Moshe Isserles não ataca o rabino Yosef Karo; ele apenas o complementa. Em suas Hagahot (anotações), ele não critica Yosef Karo. Apenas explica quais são os costumes ashkenazitas.
A halachá (prescrições) do rabino Yosef Karo reflete as decisões sefarditas, diferentes das formas de decisão aceitas entre os judeus ashkenazitas.
O rabino Moshe Isserles, o Rema (1520–1575), apresenta o minhag ashkenazita. Ele expõe a halachá e os costumes tal como eram praticados na Polônia e na Alemanha entre os ashkenazitas.
Shavuot, a Festa das Semanas
Neste artigo, desejo examinar com o leitor o conteúdo do Shulchan Aruch por meio de exemplos das halachot descritas pelo rabino Yosef Karo. Como o Yom Tov (dias festivos) de Shavuot, a Festa das Semanas, é o mais atual neste momento, tratarei das prescrições referentes à Birkat Kohanim, a bênção sacerdotal, tal como fixadas na lei judaica no capítulo 128 da primeira parte do Shulchan Aruch.
Fora de Israel, a bênção sacerdotal é pronunciada apenas em Yom Tov (dias festivos), como Shavuot.
Redação sistemática das leis
Chama a atenção a forma sistemática e legalista com que esse tema é tratado, algo exemplar das prescrições judaicas. Traduzir literalmente o Shulchan Aruch para a língua comum sempre resulta em um texto ilegível.
Por isso, segue abaixo um resumo conciso desse conjunto de prescrições do Shulchan Aruch, no qual aparecem:
- a sistemática que vai da fonte à prescrição prática;
- a maneira jurídica de formular as prescrições;
- a precisão das formulações;
- a solidez, profundidade e exaustividade.
A bênção sacerdotal
É uma mitsvá (mandamento) da Torá, um mandamento bíblico para os kohanim (sacerdotes), abençoar o povo, conforme está escrito (Números 6:23): “Assim abençoareis os filhos de Israel”.
Todo kohein que não esteja impedido por algum motivo e que não suba ao duchan — a plataforma ou elevação diante da Arca, no lado oriental da sinagoga — para abençoar o povo, transgride um mandamento da Torá.
Somente em Yom Tov
Nos países fora de Israel, é costume conceder a bênção sacerdotal apenas em Yom Tov, porque nesse momento as pessoas já estão em estado de alegria devido à festividade. Em Yom Kipur, o Grande Dia da Expiação, há alegria porque os pecados são perdoados e “um coração alegre abençoa”.
Isso não se aplica aos outros dias, e mesmo nos demais sábados do ano as pessoas estão preocupadas com seu sustento e temem perder o emprego.
Mesmo em Yom Tov, a bênção sacerdotal é dada apenas durante o Musaf, a oração adicional, pois somente depois disso se pode deixar a sinagoga e realmente alegrar-se com a festividade.
Em nossos países, não é costume dar a bênção sacerdotal em um Yom Tov que coincida com o sábado, exceto em Yom Kipur; mesmo quando cai no sábado, a bênção sacerdotal é dada. Em alguns lugares, a bênção também é dada quando Yom Tov coincide com o sábado, e isso é considerado melhor.
Minyan (quórum de dez homens)
A bênção sacerdotal só é pronunciada quando dez homens estão presentes, incluindo os kohanim, pois eles também estão incluídos na bênção, conforme está escrito (Números 6:27): “E Eu os abençoarei”.
Sóbrios
Antes de recitarem a Birkat Kohanim, os kohanim não podem beber vinho nem qualquer bebida alcoólica. Se um kohein estiver fraco e quiser comer algum bolo antes do Musaf, deve ouvir o Kidush de outra pessoa.
Lavagem das mãos
Antes de subir ao duchan, o kohein deve lavar as mãos até os pulsos, assim como os kohanim no Templo santificavam suas mãos para o serviço, conforme está escrito (Salmo 134:2): “Levantai vossas mãos em santidade e bendizei o Senhor”.
Há dúvida sobre se devem ou não recitar uma bênção por essa lavagem das mãos, pois já recitaram a bênção Al Netilat Yadayim ao levantar-se pela manhã. E, em caso de dúvida sobre uma bênção, é costume não pronunciá-la.
Se ele tiver tocado em algo impuro nesse intervalo, é desejável que recite uma bênção sobre essa lavagem, embora isso não seja costumeiro. Um kohein temente a Deus cuida para não tocar em partes impuras do corpo após a lavagem matinal, de modo a não precisar repetir a bênção.
Lavagem feita por um levita
Um levita derrama a água sobre as mãos dos kohanim, conforme está escrito (Números 18:2): “Também teus irmãos, a tribo de Levi (…) aproximarás de ti, para que se unam a ti e te sirvam”.
Se não houver um levita presente, um bechor (primogênito), santo desde o nascimento, deve derramar a água sobre as mãos deles. Se também não houver um primogênito presente, o próprio kohein pode fazê-lo. Se as mãos do levita ou do primogênito não estiverem limpas, ele deve primeiro lavá-las.
Sem sapatos
É proibido subir ao duchan usando sapatos. O kohein deve tirar os sapatos antes de lavar as mãos. Deve cuidar para escondê-los sob os bancos, para que não sejam vistos, por respeito à congregação.
Retzê
Quando o chazan inicia Retzê durante a repetição da Shemonê Esrê, todos os kohanim devem levantar-se de seus lugares e subir ao duchan. Eles já devem ter lavado as mãos antes, para subir com as mãos purificadas quando o chazan disser Retzê, estando prontos para a bênção. Se lavarem as mãos após Retzê, isso ainda é aceitável.
Quando os kohanim sobem ao duchan, permanecem voltados para a Arca, situada no lado oriental, e ali recitam Modim DeRabbanan juntamente com a congregação.
Com amor
Então o chazan convoca os kohanim para recitarem a bênção. Os kohanim dizem em conjunto: “Bendito és Tu, Senhor, Rei do universo, que nos santificaste com a santidade de Aarão”, e nesse momento voltam-se para o povo e concluem a bênção com: “e que nos ordenaste abençoar o povo de Israel com amor”.
As palavras “com amor” indicam que, se alguém odeia o kohein ou se o kohein odeia as pessoas, ele não deve erguer as mãos para a bênção sacerdotal nem pronunciá-la.
Atenção
Quando os kohanim abençoam o povo, não olham ao redor nem se distraem; mantêm os olhos voltados para baixo, como na oração, enquanto o público se concentra na bênção, com os rostos voltados para os kohanim.
Entretanto, as pessoas não podem olhar diretamente para eles. Os próprios kohanim também não podem olhar para suas mãos. É costume cobrirem a cabeça com o talit. Os homens na sinagoga também cobrem a cabeça com o talit, para evitar olhar.
Estar diante dos kohanim
As pessoas que ficam atrás dos kohanim não recebem a bênção sacerdotal, a menos que estejam ali por necessidade. Mas todos os que estiverem ao lado e à frente deles recebem a bênção.
Se a Arca se projeta da parede e há pessoas ao lado dela junto à parede oriental, elas são consideradas atrás dos kohanim e devem mover-se um pouco para trás, de modo a ficar ao menos ao lado e à frente deles. Se isso for impossível, então são consideradas forçadas a permanecer ali, e a bênção também se aplica a elas.
Palavra por palavra
O chazan lê a bênção sacerdotal palavra por palavra para os kohanim, e eles repetem cada palavra até concluírem o primeiro versículo, ao qual a congregação responde “Amém”. O mesmo ocorre após o segundo e o terceiro versículos.
O chazan não recita de memória, mas lê de um sidur, para não cometer erros.
Concentração
Enquanto os kohanim pronunciam as palavras da bênção, o público não deve recitar nenhum versículo, mas ouvir atentamente cada palavra que sai da boca dos kohanim. Pois um servo nada ganha com uma bênção, se não a escuta e não se concentra nela. E quem recita versículos não pode concentrar-se na bênção.
Alguns recitam versículos, mas devem cuidar para fazê-lo apenas quando o chazan ou os kohanim estiverem cantando a melodia, e não enquanto pronunciam as palavras.
Amém
Os kohanim não podem começar a bênção Asher Kidshanu etc. antes que o leitor tenha pronunciado completamente a palavra Kohanim. E o leitor não pode começar Yevarechecha antes que toda a congregação tenha dito “Amém”.
O mesmo vale para os “Amém” respondidos após Veyishmerecha, Vichuneka e Shalom: o leitor espera até que toda a congregação tenha respondido “Amém” antes de continuar.
Os kohanim não podem voltar-se para a Arca Sagrada antes que o chazan comece Sim Shalom. Também não podem fechar os dedos estendidos antes de desviar o rosto do público. E não podem descer do duchan antes que o público tenha dito “Amém” após Hamevarech Et Amo Yisrael Bashalom.
À direita
Quando os kohanim se viram, tanto no início quanto no final, devem sempre girar pela direita. Assim, quando antes da bênção estão voltados para o leste, giram pelo sul em direção ao oeste. Após a bênção, quando voltam o rosto para o leste, giram pelo norte.
Ao descerem do duchan, mantêm o rosto levemente voltado para a Arca Sagrada e recuam, como um aluno que se despede do mestre. Não devem tocar os sapatos ao recolocá-los; se o fizerem, devem lavar as mãos.
Chazan não é kohein
Deve-se procurar garantir que o chazan não seja um kohein. Se ele for um kohein, não sobe ao duchan nem convoca os kohanim; outra pessoa fica ao seu lado, chama “Kohanim” e lê as palavras da bênção.
O chazan permanece em silêncio até Sim Shalom. Não é considerado uma transgressão ele não subir ao duchan, apesar do chamado “Kohanim”, pois isso só se aplica a quem não está no meio da oração e se desloca do lugar após Retzê.
Chazan é o único kohein
Se não houver outro kohein além do chazan, ele sobe ao duchan para não deixar passar a mitsvá da bênção sacerdotal, confiando na lavagem das mãos feita antes de Shacharit.
O que ele faz? Move um pouco os pés ao dizer Retzê e continua a Shemonê Esrê até Ulecha Naê Lehodo t, enquanto outra pessoa recita: Eloheinu Velohei Avoteinu, Barechenu Babrakha etc.
Depois o chazan sobe ao duchan e outra pessoa lhe dita as palavras. Em seguida retorna ao seu lugar e recita Sim Shalom.
Minyan composto apenas de kohanim
Quando o minyan é composto apenas de kohanim e há exatamente dez homens presentes, todos sobem ao duchan para abençoar. Quem eles abençoam? Seus companheiros judeus que estão nos campos e não puderam ir à sinagoga por motivos alheios à própria vontade.
E quem responde “Amém” à bênção deles? As mulheres e as crianças. Mesmo que não haja mulheres nem crianças presentes, eles ainda assim recitam a bênção sacerdotal, pois responder “Amém” não é essencial.
Se houver mais de dez kohanim, dez permanecem para responder “Amém”, enquanto os demais sobem ao duchan.
Outra sinagoga
Quando um kohein já pronunciou a bênção sacerdotal e depois vai a outra sinagoga, pode subir novamente ao duchan se quiser; se não quiser, não precisa, mesmo ouvindo o chamado “Kohanim”, pois já pronunciou a bênção uma vez.
Defeito de fala
Alguém que não consegue pronunciar corretamente certas letras — por exemplo, pronunciando “shin” como “sin” — não deve abençoar, a menos que todos na comunidade pronunciem assim.
Todo kohein que não sobe ao duchan para pronunciar a bênção sacerdotal deve deixar a sinagoga antes de Retzê e só retornar após a bênção.
Transgressores da lei
Um kohein que matou alguém intencionalmente não pode abençoar o povo, mesmo que tenha feito teshuvá e demonstrado arrependimento. Mas, se matou alguém involuntariamente e se arrependeu, pode abençoar.
Também um apóstata arrependido pode abençoar o povo. Se um kohein casou-se com uma mulher divorciada ou se contaminou deliberadamente com um morto — algo proibido para ele — então não pode abençoar o povo até demonstrar arrependimento segundo as orientações de um sábio.
Alguém em luto pelo pai ou pela mãe não pode abençoar o povo durante os primeiros doze meses; quem está em luto por outro familiar não pode fazê-lo durante os primeiros trinta dias.
Se não houver outros dois kohanim presentes, o enlutado pode abençoar dentro desses períodos. Fim das citações do Shulchan Aruch.
Religião legalista
O judaísmo pode ser descrito como uma “religião legalista”. Ao longo dos séculos, a maioria dos princípios fundamentais da halachá foi regulamentada e desenvolvida de maneira bastante legalista em regras de vida para a prática cotidiana. O Shulchan Aruch é o exemplo mais marcante disso.
