“E nenhum sangue comereis em todas as vossas habitações, seja de ave ou de animal.”
(Vayikra/Levítico 7:26–27).
Maimônides (1135–1204) sustenta que o sangue é proibido porque, em tempos antigos, estava associado à idolatria: “Embora o sangue fosse considerado impuro por várias seitas, ainda assim o consumiam, pois acreditavam que era alimento para demônios. Ao comê-lo, entravam em contato com espíritos impuros que prediziam o futuro.”
Embora ninguém tenha naturalmente desejo por sangue, após o abate ele era recolhido em tigelas e comia-se a carne ao lado. Assim, como se estivessem “à mesa” com demônios (shedim), acreditava-se que esse “banquete” conjunto permitia contato com os espíritos (Moreh Nevuchim 46:3).
Essas práticas eram amplamente difundidas e ninguém duvidava de sua eficácia. A forma como a Torá trata aqueles que consomem sangue é quase igual à forma como aborda a idolatria de “Moloch”, com seus sacrifícios de crianças: “Voltarei Meu rosto contra essa pessoa”. Aqui, o consumo de sangue e a idolatria são equiparados.
No Templo, porém, o sangue tinha justamente um efeito purificador e expiatório para nossas almas (neshamot).
Consumo e expiação (kapará)
Nachmânides (século XIII) segue a interpretação literal do versículo: “pois a alma de toda carne está no seu sangue”. Ou seja, a alma da carne reside no sangue. Mais adiante, a Torá ordena que sejamos firmes para não consumir sangue, pois “o sangue é a alma, e não comerás a alma junto com a carne”.
Embora o mundo inteiro tenha sido criado para o ser humano — por ser o único que reconhece o Criador — originalmente apenas alimentos vegetais eram permitidos: “Eis que vos dei todas as ervas e todas as árvores frutíferas” (Bereshit/Gênesis 1:29).
Ocorre que, após o Dilúvio, quando todos os animais foram salvos pelo mérito de Noach/Noé, D-us permitiu abatê-los. Desde então, a vida animal passou a servir ao ser humano. O corpo do animal foi dado para consumo humano, enquanto a alma do animal serviria para expiação (kapará) no altar. Por isso, a alma (o sangue) não pode ser consumida.
“Você é o que você come”
Bahya ibn Paquda (século XI) afirma que o sangue animal é destinado ao altar. Além disso, a alma do animal está, de alguma forma, ligada ao sangue. Os instintos naturais dos animais estão conectados a ele, e por isso é proibido misturar sangue animal com o nosso: “você é o que você come”.
Se consumíssemos sangue animal, absorveríamos parte dessas características — como brutalidade e grosseria — em nossa personalidade.
Controlar a crueldade
Outros explicam a proibição como uma tentativa de conter a crueldade. Uma análise mais profunda sugere que, embora o ser humano tenha recebido domínio sobre os animais, não era intenção que dominasse completamente o reino animal.
Isaac Abarbanel (século XV) afirma que o sangue distribui a alma por todo o corpo. A frase “pois a alma da carne está no sangue” refere-se também à alma humana. Nossa alma está no sangue, e por isso nossa correção (tikun) também se relaciona com ele.
Além disso, Abarbanel afirma que misturar sangue animal com sangue humano gera grosseria e crueldade. Como temos uma missão espiritual mais elevada, não é adequado consumir esse sangue. Pode-se ainda dizer que, no animal, o sangue é praticamente toda a sua essência vital; comer carne com sangue seria como consumir o animal por completo.
O sangue como símbolo do elemento Divino
David Zvi Hoffmann (século XIX) vê a proibição como uma expressão de reverência a D-us. O sangue simboliza o espírito — a parte Divina do ser humano.
Essa proibição também se relaciona com a proibição de abater animais fora do contexto do Templo (como sacrifício). Abater um animal sem necessidade pode ser visto como uma forma disfarçada de assassinato.
Separar o sangue humano do animal
Isaac Breuer (século XX) oferece uma análise diferente. O sangue é o elemento ativo da vida física. Muitas pessoas tendem a igualar o sangue humano ao animal — mas isso é um erro fundamental.
A rigorosa proibição do sangue serve justamente para distinguir entre os desejos animais do ser humano e a natureza animal em si. Comer é, naturalmente, um ato físico — mas precisamente nesse momento devemos nos fortalecer para não “comer a alma junto com a carne”.
Devemos resistir ao materialismo que afirma que toda a nossa essência é apenas terrena.
