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Os Fundamentos da Oferta de Farinha

“Esta é a lei da oferta de farinha: os filhos de Aarão devem trazê-la perante D-us, diante do altar (…) Deve ser comida como matzá, em um lugar santo; no pátio da Tenda da Reunião eles a comerão” (Vayikrá 6:7–10).

O cohen que deve comer a matzá precisa ter consciência de que está participando da mesa de D-us.

Expiação

Na verdade, a oferta de farinha deveria ser totalmente queimada sobre o altar, mas D-us concede aos Seus servos uma parte de Suas oferendas. Essa oferta deve ser consumida em um lugar sagrado, ao lado do altar.

A ideia por trás disso é que, assim como as oferendas no altar proporcionam kapará (expiação) à pessoa que as trouxe, também o ato de comer pelos cohanim gera uma forma de expiação. A humildade é a palavra-chave aqui.

Sem chametz

“Não deve ser assada com chametz (fermento)” (6:10).

O fermento faz a massa crescer e inchar, sendo um símbolo do ego inflado. Um pão achatado de matzá simboliza um certo nível de kedushá (santidade), pois somente uma pessoa humilde permite a presença de D-us.

Tanto a queima no altar quanto o consumo pelos cohanim servem ao mesmo propósito. Por isso, ambos devem ocorrer no mesmo local.

Ba’al Teshuvá (aquele que retorna)

As oferendas pelo pecado e pela culpa têm como objetivo corrigir aquilo que deu errado.

Elas são chamadas de “santíssimas”, pois um ba’al teshuvá (alguém que retorna espiritualmente) é considerado superior a um tzadik (justo perfeito).

O Talmud afirma isso explicitamente: no nível em que se encontram os ba’alei teshuvá, nem mesmo os grandes justos conseguem alcançar (Berachot 34b).

Quando alguém faz teshuvá por amor, até mesmo os pecados cometidos intencionalmente são transformados em méritos espirituais (Yoma 86b). Essa transformação do mal em bem é um nível que um justo completo não pode atingir, pois ele sempre se manteve afastado do mal.

Por isso, as oferendas que acompanham esse processo de purificação são chamadas de santíssimas.

Humildade e modéstia

No serviço dos sacrifícios, o aspecto material e instintivo é trabalhado. A matzá da oferta de farinha requer um lugar sagrado justamente porque não contém fermento. O fermento simboliza o impulso negativo, como disse o sábio Rabbi Alexandri (Berachot 17a): “Queremos cumprir a Tua vontade, mas o fermento na massa nos impede”.

O fermento representa o amor-próprio excessivo. Uma pessoa arrogante não consegue seguir corretamente os caminhos de D-us.

“A oferta de farinha é santíssima, assim como a oferta pelo pecado e a oferta pela culpa” (Vayikra 6:10). Quem oferece um animal, simbolicamente oferece a D-us seu instinto animal. Isso não ocorre na oferta vegetal de farinha; porém, a ausência de fermento aponta para a humildade e a modéstia.

O impulso de expansão física é indispensável neste mundo

No entanto, algumas ofertas de farinha precisavam ser feitas com pão fermentado. Os dois pães oferecidos em Shavuot (Festa das Semanas), por exemplo, eram justamente feitos com chametz.

Sem o impulso humano — mesmo o instintivo — não haveria necessidade da Torá neste mundo mais do que nos mundos espirituais superiores. Moisés conseguiu convencer os anjos de que a Torá deveria ser dada aos seres humanos, pois no céu ela teria pouco significado.

No entanto, um impulso de expansão física é indispensável aqui na Terra. Sem ele, ninguém construiria uma casa, se casaria ou teria filhos.

Integrando o impulso negativo na vida religiosa

É possível também canalizar o impulso negativo para o serviço religioso. Desde que o sentimento voltado a D-us prevaleça, não há motivo para temer que esse impulso nos desvie.

A Torá é poderosa o suficiente para atuar como um remédio espiritual quando a mente ameaça se desviar. Ela é chamada de um forte agente de cura, capaz de direcionar todos os desejos terrenos para caminhos positivos.

Por isso, algumas ofertas de farinha também incluíam chametz. Apenas matzá — apenas humildade — não é suficiente.

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