Joods! Tora leren en leven.

Ana BeKoach en zijn diepe mystieke betekenis

De 42 poorten van de opstijging van de ziel

Of

De reis van Malchoet naar Ein Sof:

Ana BeKoach (אָנָּא בְּכֹחַ) wordt in de kabbalistische traditie beschouwd als een van de krachtigste gebeden.

De naam betekent ongeveer:

Het gebed wordt traditioneel verbonden met de zogenoemde Naam van 42 letters van HaSjeem (Sjem Mem-Bet).

Volgens de kabbalistische uitleg vormen de beginletters van de 42 woorden van het gebed deze mystieke G’dsnaam.

In de Kabbala wordt Ana BeKoach niet alleen gezien als een tefilla (gebed), maar ook als een soort spirituele sleutel die toegang geeft tot hogere bewustzijnsniveaus.

Elke van de zeven regels staat symbolisch voor:

  • de zeven scheppingsdagen;
  • de zeven lagere sefirot (G’ddelijke emanaties);
  • de zeven dagen van de week;
  • zeven stadia van innerlijke zielsontwikkeling.

De zeven lagere sefirot zijn:

  • Chesed – liefde en goedheid
  • Gevura – kracht en discipline
  • Tiferet – harmonie
  • Netzach – volharding
  • Hod – nederigheid
  • Jesod – verbinding
  • Malchoet – manifestatie in de wereld

Tijdens het reciteren richten veel beoefenaars zich op de betreffende sefira en haar eigenschappen.

De kracht van Ana BeKoach ligt volgens de kabbalistische leer hierin:

Het gebed kan helpen innerlijke blokkades los te maken en geestelijke zuivering te bevorderen. Daarnaast kan men er bescherming en leiding mee vragen, het bewustzijn van de G’ddelijke eenheid verdiepen en de ziel afstemmen op haar hogere doel.

In de klassieke Joodse mystiek wordt deze werking niet opgevat als magie, maar als een verdieping van de verbinding tussen de mens en het G’ddelijke.

De kavana (innerlijke gerichtheid), vooral in de Breslov-traditie, wordt belangrijker geacht dan het louter uitspreken van de woorden.

De kabbalistische uitleg van Ana BeKoach beschouwt, zoals hierboven vermeld, elke regel als een uitdrukking van een van de zeven lagere sefirot.

De volgende verklaringen geven een gangbare mystieke interpretatie weer; afhankelijk van de kabbalistische school kunnen de nuances enigszins verschillen.

„Wij smeken U: door de kracht van Uw grote rechterhand, bevrijd wat gebonden is.”

Deze eerste regel correspondeert met Chesed (liefdevolle goedheid).

De rechterhand symboliseert G’ddelijke liefde en barmhartigheid.

De gebondenen kunnen letterlijk gevangenen zijn, maar kabbalistisch verwijst dit vooral naar de ziel die vastzit door angst, schuldgevoelens, gehechtheden of beperkingen.

Innerlijk werk

  • Waar houd ik mijzelf gevangen?
  • Welke angsten verhinderen mij om liefde te ontvangen of te geven?

„Aanvaard het lied van Uw volk, verhef ons, zuiver ons, O Ontzagwekkende.”

Deze regel behoort tot Gevura (kracht, discipline en oordeel).

Zuivering betekent hier geen straf, maar loutering.

Alles wat onwaar of onzuiver is, wordt verwijderd zodat de ziel helderder kan worden.

Innerlijk werk

  • Wat moet ik loslaten?
  • Welke gewoonten houden mij af van mijn hogere bestemming?

„Machtige, bescherm degenen die Uw eenheid zoeken als de appel van Uw oog.”

Tiferet verenigt liefde en strengheid tot harmonie.

Zij die de eenheid zoeken, herkennen achter alle tegenstellingen één G’ddelijke werkelijkheid.

Innerlijk werk

  • Kan ik tegenstellingen met elkaar verzoenen?
  • Hoe ontwikkel ik mededogen voor mijzelf en voor anderen?

„Zegen hen, zuiver hen en schenk hun steeds Uw rechtvaardige barmhartigheid.”

Netzach staat voor standvastigheid en doorzettingsvermogen.

Spirituele groei gebeurt zelden onmiddellijk; zij vraagt geduld en trouw aan de gekozen weg.

Innerlijk werk

  • Waar geef ik te snel op?
  • Welke spirituele praktijk wil ik trouw blijven onderhouden?

„Heilige Machtige, leid Uw gemeenschap met Uw grote goedheid.”

Hod staat voor nederigheid.

De ziel beseft dat zij niet alles hoeft te beheersen.

Ware leiding ontstaat door vertrouwen.

Innerlijk werk

  • Waar verzet ik mij tegen de stroom van het leven?
  • Kan ik leiding aanvaarden in plaats van alles te willen forceren?

„Verheven Ene, wend U tot Uw volk, dat Uw heiligheid gedenkt.”

Jesod is de sefira van verbinding.

Zij verbindt de hogere geestelijke krachten met de concrete wereld.

Het herinneren van het heilige schept verbinding.

Innerlijk werk

  • Hoe kan ik spiritualiteit in mijn dagelijks leven brengen?
  • Welke relaties hebben genezing of verdieping nodig?

„Aanvaard ons smeken en hoor onze roep, Kenner van alle verborgenheden.”

Malchoet is de laatste sefira: het koningschap, de manifestatie.

Hier wordt alles in de werkelijkheid gebracht.

HaSjeem kent de verborgen verlangens en pijnen van de ziel nog voordat zij worden uitgesproken.

Innerlijk werk

  • Wat wil ik concreet verwezenlijken in mijn leven?
  • Ben ik bereid het G’ddelijke tot uitdrukking te brengen in de materiële wereld?

De zevende regel wordt vaak afgesloten met het vers:

„Gezegend zij de Naam van de heerlijkheid van Zijn Koninkrijk, voor eeuwig en altijd.”

Deze zin behoort niet tot de eigenlijke Naam van 42 letters, maar wordt traditioneel als afsluiting uitgesproken.

De zeven regels beschrijven symbolisch een opgang van de ziel:

  • Bevrijding (Chesed)
  • Zuivering (Gevura)
  • Harmonie (Tiferet)
  • Volharding (Netzach)
  • Nederigheid (Hod)
  • Verbinding (Jesod)
  • Verwezenlijking (Malchoet)

Zo wordt Ana BeKoach in de Kabbala vaak gezien als een spirituele reis:

Van innerlijke gebondenheid naar grotere vrijheid, helderheid en nabijheid tot HaSjeem.

Sommige mensen richten zich tijdens het dagelijks reciteren telkens op de sefira die bij de betreffende regel hoort en overwegen welke eigenschap juist op dat moment in hun leven verder ontwikkeld wil worden.

Cookies Notice

Our website uses cookies. If you continue to use this site we will assume that you are happy with this.